IROKEZI (Iroquois)

Irokezi ( / ?r ? K w ?? / lub / ?r ? K w ?? / ) lub Haudenosaunee ( / ? H o? d i n o? ? o? n i / , [3] "Ludzie długiego domu") są rodzimy konfederacja w północno-wschodniej części Ameryki Północnej. W latach kolonialnych byli znani Francuzom jako Liga Irokezów, a później jako Konfederacja Irokezów . English nazywa im Narodów Five , obejmujący Mohawk , Oneida , Onondaga , Cayuga i Seneka (wymienionych geograficznie ze wschodu na zachód). Po 1722 r. do konfederacji, która stała się znana jako Sześć Narodów, została przyjęta ludność Tuscarora z południowego wschodu, posługująca się językiem irokeskim .

Założycielami Iroquois League tradycyjnie odbędzie się Deganawidah Wielki Peacemaker, Hiawatha i Jigonsaseh Matką Narodów. Przez prawie 200 lat Irokezi byli potężnym czynnikiem północnoamerykańskiej polityki kolonialnej. W szczytowym momencie około 1700 r. potęga Irokezów rozciągała się od dzisiejszego stanu Nowy Jork na północ do dzisiejszej Kanady, na zachód wzdłuż Wielkich Jezior i na południe po obu stronach gór Allegheny do dzisiejszej Wirginii i Kentucky oraz do Doliny Ohio .

St. Lawrence Iroquoians , Wyandot (Huron), Erie , Susquehannock , wszystkie niezależne narody znanych europejskich kolonistów, mówił również języki irokeskie . Są uważani za Irokezów w szerszym sensie kulturowym, wszyscy wywodzą się od ludu i języka Proto-Irokezów . Historycznie jednak byli konkurentami i wrogami narodów Ligi Irokezów. [4] Cherokee to także język Irokezów.

W 2010 roku w Kanadzie mieszkało ponad 45 000 zapisanych osób z Sześciu Narodów , a ponad 81 000 w Stanach Zjednoczonych .

Zawartość
1 Nazwy
2 Konfederacja Irokezów
3 Historia
3.1 Historiografia
3.2 Powstanie Ligi
3,3 Ekspansja
3.4 Wojny bobrów
3.4.1 1670-1701
3,5 Wojny francuskie i indyjskie
3,6 rewolucja amerykańska
3,7 Powojenny
3,8 Na zachodzie
3,9 Kanadyjscy Irokezi
4 XX wiek
4.1 Pierwsza Wojna Swiatowa
4.2 Liga narodów
4.3 Ok kryzys
4.4 Polityka terminacji w Stanach Zjednoczonych i Indiach
5 Społeczeństwo
5.1 Wojna
5.2 tygiel
5,3 Osada
5.4 Produkcja jedzenia
5,5 Sukienka
5,6 Medycyna
5,7 Kobiety w społeczeństwie
5,8 wierzenia duchowe
5,9 Haudenosaunee adres dziękczynny
5.10 Festiwale
5.11 Sztuka
5.12 Gry i sporty
5.13 Konwencje nazewnictwa
5.14 Kanibalizm
5.15 Niewolnictwo
5.15.1 Schwytać
5.15.2 Polityka adopcyjna
5.15.3 Torturować
5.15.4 Język
5.15.5 Zmiany po kontakcie
6 Rząd
6,1 Pasy Wampum
6,2 Wpływ na Stany Zjednoczone
6,3 Stosunki międzynarodowe
7 Ludzie
7,1 Narody
7,2 Klany
7,3 Historia ludności
7,4 Współczesne społeczności
7.4.1 Kanada
7.4.2 Stany Zjednoczone
7,5 Wybitne osoby
8 Zobacz też
9 Uwagi
10 Przypisy
11 Bibliografia
12 Zewnętrzne linki
Nazwy
Irokezi , najczęstsza nazwa konfederacji, ma nieco niejasne pochodzenie. Jego pierwszy pisemny wygląd jako "Irocois" znajduje się w relacji Samuela de Champlain z jego podróży do Tadoussac w 1603 roku. [7] Inne wczesne pisownie francuskie to "Erocoise", "Hiroquois", "Hyroquoise", "Irecoies", "Iriquois". ", "Iroquaes", "Irroquois" i "Yroquois", [8] wymawiane w tym czasie jako [irokwe] lub [irokw?]. [a] Zaproponowano konkurencyjne teorie dotyczące pochodzenia tego terminu, ale żadna nie zyskała powszechnej akceptacji. Do 1978 roku Ives Goddard napisał: "[8] .

Ksiądz jezuita i misjonarz Pierre François Xavier de Charlevoix napisał w 1744 r.:

Imię Irokez jest czysto francuskie i powstało z [języka irokeskiego] terminu Hiro lub Hero , co oznacza, jak powiedziałem - którym Indianie ci zamykają wszystkie swoje adresy, jak dawniej czynili to Latynowie swoim dixi - oraz od Koué , który jest krzykiem czasem smutku, gdy się przedłuża, a czasem radości, gdy jest wymawiany krócej. [7]

W 1883 Horatio Hale napisał, że etymologia Charlevoix była wątpliwa i że "żaden inny naród ani plemię, o którym mamy jakąkolwiek wiedzę, nigdy nie nosił nazwy skomponowanej w ten kapryśny sposób". [7] Hale zasugerował zamiast tego, że termin pochodzi od Huron i jest spokrewniony z Mohawk ierokwa - "ci, którzy palą" lub Cayuga iakwai - "niedźwiedź". W 1888 r. JNB Hewitt wyraził wątpliwości, czy którekolwiek z tych słów istnieje w odpowiednich językach. Wolał etymologię od Montagnais irin "prawdziwy, prawdziwy" i ako "wąż", plus francuski przyrostek -ois . Iri?akhoiw jako źródło. [7] [9]

Bardziej nowoczesną etymologię opowiedział Gordon M. Day w 1968 roku, opracowując Charlesa Arnauda z 1880 roku. Arnaud twierdził, że słowo to pochodzi od Montagnais irnokué , co oznacza "straszny człowiek", poprzez zredukowaną formę irokue . Day zaproponował hipotetyczną frazę Montagnais irno kwédač , oznaczającą "człowiek, Irokez", jako źródło tego terminu. Dla pierwszego elementu irno , Day przytacza pokrewne z innych poświadczonych dialektów Montagnais: irinou , irini? i ilnu ; a dla drugiego elementu kwédač , sugeruje związek z kouetakiou , k?etat-chi?in i goé?etjg- nazwy używane przez sąsiednie plemiona Algonquian w odniesieniu do ludów Irokezów, Huronów i Laurentian . [7]

The Gale Encyclopedia of Multicultural America potwierdza pochodzenie Irokezów od "Iroqu", a Algonquian oznacza "grzechotnik". [10] Francuzi jako pierwsi napotkali plemiona mówiące po Algonquianie i nauczyliby się algonkińskich imion ich irokezów.

Niedawno Peter Bakker zaproponował baskijskie pochodzenie "Iroquois". Wiadomo, że baskijscy rybacy i wielorybnicy odwiedzali wody północnego wschodu w XVI wieku, tak bardzo, że pidgin z Basków rozwinął się do komunikacji z plemionami Algonquian z regionu. Proponuje, że Irokez wywodzi się od hilokoa (via irokoa ), od baskijskich korzeni hil "zabić", ko (dopełniacz dopełniacza z miejscownikiem) i a(przyrostek przedimka określonego), przetłumaczony jako "ludzie-mordercy" lub "mordercy", podobne w znaczeniu do nazw używanych przez plemiona wschodniego Algonquii dla ich wroga, Irokezów. Na korzyść oryginalnej formy zaczynającej się od /h/ Bakker przytacza alternatywne formy pisowni, takie jak "hyroquois" czasami spotykane w dokumentach z tego okresu oraz fakt, że w południowym dialekcie baskijskim słowo hil wymawia się il . Twierdzi również, że /l/ zostało oddane jako /r/, ponieważ to pierwsze nie jest poświadczone w inwentarzu fonemicznym żadnego języka w regionie (w tym Maliseet , który rozwinął /l/ później).

Haudenosaunee ("Ludzie z Długiego Domu") to autonim , którym odnosi się do siebie Sześć Narodów. [11] Ta nazwa jest czasami preferowana przez badaczy historii rdzennych Amerykanów, którzy uważają "Irokezów" pochodzenia kolonialnego i obraźliwe imię przyjęte od ich wrogów. [12]

Haudenosaunee wywodzi się od dwóch fonetycznie podobnych, ale etymologicznie odrębnych słów w języku Seneka : Hodínöhšö:ni:h , co oznacza "ci z rozbudowanego domu" i Hodínöhsö:ni:h , co oznacza "budowniczy domów". [8] [13] [14] Nazwa "Haudenosaunee" po raz pierwszy pojawia się w języku angielskim w dziele Lewisa Henry'ego Morgana (1851), gdzie pisze je jako Ho-dé-no-sau-nee . Pisownia "Hotinnonsionni" jest również poświadczona z końca XIX wieku. [8] [15] Alternatywne określenie, Ganonsyoni , jest również sporadycznie spotykane [16] od mohawków kanohsyo´ni("rozszerzony dom") lub z pokrewnego wyrażenia w pokrewnym języku irokeskim; we wcześniejszych źródłach jest różnie pisany "Kanosoni", "akwanoschioni", "Aquanuschioni", "Cannassoone", "Canossoone", "Ke-nunctioni" lub "Konossioni". [8] Bardziej przejrzyście, konfederacja Irokezów jest często określana jako Sześć Narodów (lub, w okresie przed wejściem Tuscarory w 1722 roku, Pięć Narodów). [8] [b] Słowo to jest "Rotinonsionni" w języku Mohawk . [17]

Konfederacja Irokezów

Mapa Pięciu Narodów (z kolekcji Darlington )
Uważa się, że Konfederacja Irokezów lub Haudenosaunee została założona przez Wielkiego Rozjemcę w nieznanej dacie szacowanej na lata 1450-1660, łącząc pięć różnych narodów w południowym obszarze Wielkich Jezior w "Wielką Ligę Pokoju". [18] Inne badania sugerują jednak, że założenie miało miejsce w 1142 roku. [19] Każdy naród w tej irokeńskiej konfederacji miał odrębny język, terytorium i funkcję w Lidze.

Liga jest zarządzana przez Wielką Radę, zgromadzenie pięćdziesięciu wodzów lub sachemów , z których każdy reprezentuje klan narodu. [20]

Kiedy Europejczycy po raz pierwszy przybyli do Ameryki Północnej, Haudenosaunee (Liga Irokezów dla Francuzów, Pięć Narodów dla Brytyjczyków) znajdowała się w środkowym i zachodnim stanie Nowy Jork, w tym w regionie Finger Lakes , zajmując duże obszary na północ od St. Lawrence Rzeka, na wschód do Montrealu i rzeki Hudson, a na południe do północno-zachodniej Pensylwanii. W szczytowym momencie potęga Irokezów rozciągała się na północ do dzisiejszej Kanady, na zachód wzdłuż Wielkich Jezior i na południe po obu stronach gór Allegheny do dzisiejszej Wirginii i Kentucky oraz do Doliny Ohio . Od wschodu do zachodu Liga składała się z Mohawk , Oneida , Onondaga , Cayuga inarody Seneki . Około 1722 r. naród Tuscarora dołączył do Ligi [21] , migrując z Karolin po wysiedleniu przez osadnictwo anglo-europejskie. Tuscarora, również mówiący po irokesku, zostali przyjęci do Ligi, która stała się Sześciu Narodów.

Inne niezależne ludy mówiące po języku irokeskim, takie jak Erie , Susquehannock , Huron (Wendat) i Wyandot , żyły w różnych okresach wzdłuż rzeki Św. Wawrzyńca i wokół Wielkich Jezior . Na południowym wschodzie Ameryki Czirokezowie byli ludem posługującym się językiem irokeskim, którzy przybyli na ten obszar na wieki przed kontaktem z Europejczykami. Żaden z nich nie należał do Ligi Haudenosaunee. Ci na granicach terytorium Haudenosaunee w regionie Wielkich Jezior rywalizowali i walczyli z narodami Ligi.

Koloniści francuscy, holenderscy i angielscy, zarówno w Nowej Francji (Kanada), jak i późniejszych Trzynastu Koloniach, dostrzegli potrzebę zyskania przychylności Irokezów, którzy zajmowali znaczną część ziem na zachód od osad kolonialnych. Ich pierwsze stosunki dotyczyły handlu futrami , co stało się bardzo dochodowe dla obu stron. Koloniści starali się także nawiązać przyjazne stosunki, aby zabezpieczyć granice swoich osad.

Przez prawie 200 lat Irokezi byli potężnym czynnikiem północnoamerykańskiej polityki kolonialnej. Sojusz z Irokezami oferował mocarstwom europejskim korzyści polityczne i strategiczne, ale Irokezi zachowali znaczną niezależność. Niektórzy z ich ludzi osiedlili się w misyjnych wioskach wzdłuż rzeki Świętego Wawrzyńca, stając się bardziej związani z Francuzami. Podczas gdy brali udział we francuskich najazdach na holenderskie, a później angielskie osady, gdzie osiedlili się niektórzy Mohawk i inni Irokezi, na ogół Irokezi opierali się atakom na własne ludy.

Irokezi pozostali dużym politycznie zjednoczonym rdzennym państwem amerykańskim aż do rewolucji amerykańskiej, kiedy Liga dotrzymała swoich obietnic traktatowych wobec Korony Brytyjskiej. Po klęsce Brytyjczycy odstąpili terytorium Irokezów bez konsultacji, a wielu Irokezów musiało porzucić swoje ziemie w dolinie Mohawk i gdzie indziej i przenieść się na północne ziemie zachowane przez Brytyjczyków. Korona dała im ziemię jako rekompensatę za pięć milionów akrów, które stracili na południu, ale nie było to równoznaczne z wcześniejszym terytorium.

Współcześni uczeni Irokezów rozróżniają Ligę i Konfederację. [22] [23] [24] Zgodnie z tą interpretacją Liga Irokezów odnosi się do instytucji obrzędowej i kulturalnej ucieleśnionej w Wielkiej Radzie, która nadal istnieje. Konfederacja Irokezów była zdecentralizowanym podmiotem politycznym i dyplomatycznym, który powstał w odpowiedzi na europejską kolonizację, która została rozwiązana po klęsce Wielkiej Brytanii w amerykańskiej wojnie o niepodległość . [22] Dzisiejsi ludzie Irokezów/Sześciu Narodów nie dokonują takiego rozróżnienia i używają terminów zamiennie, preferując jednak nazwę Konfederacja Haudenosaunee.

Po migracji większości do Kanady Irokezi pozostający w Nowym Jorku musieli mieszkać głównie w rezerwatach. W 1784 r. łącznie 6000 Irokezów zmierzyło się z 240 000 nowojorczyków, a głodni ziemi z Nowej Anglii byli gotowi do migracji na zachód. "Tylko Oneidas, który liczył tylko 600 osób, posiadał sześć milionów akrów, czyli około 2,4 miliona hektarów. Irokezja była gorączką ziemi, która czekała, aby się wydarzyć". [25] Do czasu wojny 1812 r. Irokezi utracili kontrolę nad znacznymi terytoriami.

Organizację Ligi porównano do współczesnego systemu wolnościowego socjalizmu . [26]

Historia

Mapa przedstawiająca roszczenia Irokezów w XVIII wieku.
Historiografia
Poprzednie badania, zawierający odkrycie narzędzi Iroquois i artefaktów, sugeruje, że pochodzenie Irokezów było w Montrealu , w Kanadzie , w pobliżu St Lawrence River , gdzie były one częścią innej grupy znanej jako ludzi Algonquin . Po nieudanym buncie zostali wypędzeni z Quebecu do Nowego Jorku.

Znajomość historii Irokezów wywodzi się z chrześcijańskich misjonarzy, tradycji ustnej Haudenosaunee , dowodów archeologicznych, relacji misjonarzy jezuickich i późniejszych historyków europejskich. Historyk Scott Stevens przypisuje wczesnej nowożytnej europejskiej wartości źródeł pisanych nad tradycją ustną jako wkład w rasistowskie, uprzedzone spojrzenie na Irokezów w XIX wieku. [27] historiografia narodów Iroquois jest tematem wielu dyskusji, w szczególności w odniesieniu do amerykańskiego okresu kolonialnego. [28] [29]

Relacje francuskich jezuitów o Irokezach przedstawiały ich jako dzikusów pozbawionych rządu, prawa, listów i religii. [30] Ale jezuici poczynili znaczne wysiłki, aby studiować swoje języki i kultury, a niektórzy zaczęli ich szanować. Źródłem zamętu dla źródeł europejskich, pochodzących ze społeczeństwa patriarchalnego , był matrylinearny system pokrewieństwa społeczeństwa Irokezów i związana z nim władza kobiet. [31] Kanadyjski historyk D. Peter MacLeod pisał o kanadyjskich Irokezach i Francuzach w czasie wojny siedmioletniej:

Co najważniejsze, patriarchalni europejscy skrybowie beztrosko przeoczyli znaczenie matek klanów , które posiadały znaczną władzę gospodarczą i polityczną w społecznościach kanadyjskich Irokezów. Te odniesienia, które istnieją, pokazują matki klanów spotykające się w radzie ze swoimi męskimi odpowiednikami, aby podejmować decyzje dotyczące wojny i pokoju oraz przyłączające się do delegacji, by stawić czoła Onontio [termin Irokezów oznaczający francuskiego gubernatora generalnego] i francuskim przywódcom w Montrealu, ale tylko wskazówka co do rzeczywistego wpływu wywieranego przez te kobiety" [31].

XVIII-wieczna historiografia angielska skupia się na stosunkach dyplomatycznych z Irokezami, uzupełniona takimi obrazami, jak Czterech królów Mohawk Johna Verelsta oraz publikacje, takie jak wydrukowane przez Benjamina Franklina księgi traktatów anglo-irokezskich . [32] Trwała narracja XIX i XX wieku przedstawia Irokezów jako "ekspansywną potęgę militarną i polityczną. [która] podporządkowała swoich wrogów brutalną siłą i przez prawie dwa stulecia działała jako punkt oparcia w równowadze sił w kolonialnej Północy Ameryka". [33]

Historyk Scott Stevens zauważył, że sami Irokezi zaczęli wpływać na pisanie swojej historii w XIX wieku, w tym Joseph Brant (Mohawk) i David Cusick (Tuscarora). John Arthur Gibson (Seneca, 1850-1912) był ważną postacią swojego pokolenia w opowiadaniu wersji historii Irokezów w eposach o Rozjemcy . [34] W następnych dekadach pojawiły się znaczące historyczki wśród Irokezów, w tym Laura "Minnie" Kellog (Oneida, 1880-1949) i Alice Lee Jemison (Seneca, 1901-1964). [35]

Powstanie Ligi

Irokezowy obraz przedstawiający Tadodaho otrzymującego dwóch wodzów Mohawk
Liga Irokezów została założona przed kontaktem z Europą , łącząc ze sobą pięć z wielu ludów Irokezów , które pojawiły się na południe od Wielkich Jezior. [36] [c] Wielu archeologów i antropologów uważa, że ??Liga została utworzona około roku 1450, [37] [38], choć argumenty przemawiają za wcześniejszą datą. [39] Jedna z teorii twierdzi, że Liga powstała wkrótce po zaćmieniu Słońca 31 sierpnia 1142 r., wydarzeniu, które uważa się za wyrażone w ustnej tradycji o początkach Ligi. [40] [41] [42]Niektóre źródła łączą wczesne pochodzenie konfederacji Irokezów z przyjęciem kukurydzy jako podstawowej rośliny uprawnej. [43]

Antropolog Dean Snow twierdzi, że dowody archeologiczne nie potwierdzają daty wcześniejszej niż 1450. Powiedział, że ostatnie twierdzenia dotyczące znacznie wcześniejszej daty "mogą mieć na celu współczesne cele polityczne". [44] Inni badacze zauważają, że antropolodzy konsultowali się tylko z informatorami płci męskiej, tracąc w ten sposób połowę historii opowiadanej w odrębnych tradycjach ustnych kobiet. [45] Z tego powodu opowieści o pochodzeniu mają tendencję do podkreślania dwóch mężczyzn, Deganawidah i Hiawatha , podczas gdy kobieta Jigonsaseh , która odgrywa znaczącą rolę w kobiecej tradycji, pozostaje w dużej mierze nieznana. [45]

Za założycieli Ligi tradycyjnie uważa się Dekanawidę Wielkiego Rozjemcę, Hiawatę i Jigonhsasee Matkę Narodów, których dom działał jako rodzaj Organizacji Narodów Zjednoczonych. Przywieźli Peacemaker jest Wielkie Prawo Pokoju na kłótnie Iroquoian narodów, którzy walczą, najazdy i zwaśnionych ze sobą oraz z innymi plemionami, zarówno Algonkian i Iroquoian . Pięć narodów pierwotnie przyłączyło się do Ligi, co dało początek wielu historycznym odniesieniom do Pięciu Narodów Irokezów [d] [36] Wraz z dodaniem południowej Tuscarory w XVIII wieku, te oryginalne pięć plemion nadal tworzy Haudenosaunee na początku XXI wiek: irokez ,Onondaga , Oneida , Cayuga i Seneca .

Według legendy, zły wódz Onondaga imieniem Tadodaho był ostatnim nawróconym na drogi pokoju przez Wielkiego Rozjemcę i Hiawatę. Zaproponowano mu stanowisko tytularnego przewodniczącego Rady Związku, reprezentującego jedność wszystkich narodów Związku. [46] Mówi się, że miało to miejsce nad jeziorem Onondaga w pobliżu dzisiejszego Syracuse w stanie Nowy Jork . Tytuł Tadodaho jest nadal używany dla przewodniczącego Ligi, pięćdziesiątego wodza, który zasiada w radzie Onondagi . [ potrzebne cytowanie ]

Irokezi stworzyli następnie wysoce egalitarne społeczeństwo. Jeden z brytyjskich administratorów kolonialnych oświadczył w 1749 roku, że Irokezi mają "takie absolutne Pojęcia Wolności, że nie pozwalają na żaden rodzaj wyższości jednych nad drugimi i wypędzają wszelką Niewolę ze swoich terytoriów". [47] Gdy naloty między członkami plemion zakończyły się i skierowały wojnę przeciwko konkurentom, Irokezi liczebnie rosli, podczas gdy ich rywale spadali. Polityczna spójność Irokezów szybko stała się jedną z najsilniejszych sił w północno-wschodniej Ameryce Północnej w XVII i XVIII wieku.

Rada pięćdziesięciu Ligi orzekała w sporach i szukała konsensusu. Jednak konfederacja nie wypowiadała się w imieniu wszystkich pięciu plemion, które nadal działały niezależnie i tworzyły własne bandy wojenne. Około 1678 r. rada zaczęła wywierać większą siłę w negocjacjach z rządami kolonialnymi Pensylwanii i Nowego Jorku, a Irokezi stali się bardzo zręczni w dyplomacji, rozgrywając Francuzów przeciwko Brytyjczykom, tak jak poszczególne plemiona wcześniej grały ze Szwedami, Holendrami i Język angielski. [36]

Narody posługujące się językiem irokezów były zaangażowane w działania wojenne i handel z pobliskimi członkami Ligi Irokezów. [36] Odkrywca Robert La Salle w XVII wieku zidentyfikował Mosopelea jako jeden z ludów z Doliny Ohio pokonanych przez Irokezów na początku lat siedemdziesiątych XVII wieku. [48] Erie i ludy z górnej doliny Allegheny podupadły wcześniej podczas wojen bobrowych . W 1676 r. władza Susquehannock [e] została złamana przez skutki trzech lat epidemii , wojny z Irokezami i bitew przygranicznych, gdy osadnicy wykorzystali osłabione plemię. [36]

Według jednej z teorii wczesnej historii Irokezów, po zjednoczeniu się w Lidze, Irokezi najechali dolinę rzeki Ohio na terytoriach, które stały się wschodnim krajem Ohio aż do dzisiejszego Kentucky, aby szukać dodatkowych terenów łowieckich. Wysiedlili około 1200 plemion mówiących po Siouan z doliny rzeki Ohio , takich jak Quapaw (Akansea), Ofo ( Mosopelea ) i Tutelo oraz inne blisko spokrewnione plemiona z tego regionu. Plemiona te migrowały do ??regionów wokół rzeki Missisipi i regionów podgórskich na wschodnim wybrzeżu. [49]

Inne ludy posługujące się językiem irokezów [50], w tym lud Wyandot (Huron) , wraz z pokrewną organizacją społeczną i kulturą, wyginęły jako plemiona w wyniku chorób i wojen. [f] Nie dołączyli do Ligi, gdy zostali zaproszeni [g] i zostali znacznie zmniejszeni po wojnach bobrowych i wysokiej śmiertelności z powodu eurazjatyckich chorób zakaźnych. Podczas gdy rdzenne narody czasami próbowały zachować neutralność w różnych kolonialnych wojnach pogranicznych, niektóre sprzymierzyły się również z Europejczykami, jak podczas wojny francuskiej i indyjskiej , frontu północnoamerykańskiego wojny siedmioletniej. Sześć Narodów zostało podzielonych w swoich sojuszach między Francuzami i Brytyjczykami w tej wojnie.

Ekspansja
W Reflections in Bullough's Pond historyk Diana Muir twierdzi, że Irokezowie sprzed kontaktu byli imperialistyczną, ekspansjonistyczną kulturą, której uprawa kompleksu rolniczego kukurydza/fasola/dynia umożliwiła im utrzymanie dużej populacji. Wypowiadali wojnę głównie z sąsiednimi ludami algonkińskimi . Muir wykorzystuje dane archeologiczne, aby argumentować, że ekspansja Irokezów na ziemie Algonquian została powstrzymana przez przyjęcie rolnictwa przez Algonquijczyków. To umożliwiło im wspieranie własnych populacji wystarczająco dużych, aby oprzeć się podbojowi Irokezów. [51] Lud Konfederacji kwestionuje tę historyczną interpretację, uznając Ligę Wielkiego Pokoju za podstawę swojego dziedzictwa. [potrzebne cytowanie ]


Rycina na podstawie rysunku Champlaina z jego wyprawy w 1609 roku. Przedstawia bitwę między plemionami Irokezów i Algonquian w pobliżu jeziora Champlain
Irokezi mogą być Kwedechami opisanymi w ustnych legendach narodu Mi'kmaq we wschodniej Kanadzie. Legendy te opowiadają, że Mi'kmaq w późnym okresie przed kontaktem stopniowo wypędzał swoich wrogów - Kwedechów - na zachód, przez Nowy Brunszwik , i ostatecznie poza region Dolnej Rzeki Świętego Wawrzyńca . Mi'kmaq nazwał ostatnią podbitą krainę Gespedeg lub "ostatnią krainę", z której Francuzi wywodzili Gaspé . "Kwedech" jest powszechnie uważany za Irokezów, a konkretnie Mohawk ; ich wypędzenie z Gaspé przez Mi'kmaq zostało oszacowane na ok. 1535-1600. [52] [potrzebna strona ]

Około 1535 roku Jacques Cartier donosił o grupach mówiących po irokesku na półwyspie Gaspé i wzdłuż rzeki Św. Wawrzyńca. Archeolodzy i antropolodzy zdefiniowali św. Wawrzyńca Irokezów jako odrębną i odrębną grupę (i prawdopodobnie kilka odrębnych grup), mieszkającą w wioskach Hochelaga i innych pobliskich (niedaleko dzisiejszego Montrealu), które odwiedził Cartier. W 1608 roku, kiedy Samuel de Champlain odwiedził ten obszar, ta część doliny rzeki St. Lawrence nie miała żadnych osad, ale była kontrolowana przez Mohawków jako teren łowiecki. Los Irokezów, z którymi spotkał się Cartier, pozostaje tajemnicą, a jedyne, co można stwierdzić na pewno, to fakt, że kiedy przybył Champlain, już ich nie było. [53]Na półwyspie Gaspé Champlain natknął się na grupy mówiące po algonkińsku. Dokładna tożsamość którejkolwiek z tych grup jest nadal przedmiotem dyskusji. 29 lipca 1609 Champlain asystował swoim sojusznikom w pokonaniu grupy wojennej Mohawków u wybrzeży tego, co obecnie nazywa się Lake Champlain, i ponownie w czerwcu 1610 Champlain walczył przeciwko Mohawkom. [54]

W tym czasie Irokezi stali się dobrze znani w południowych koloniach w XVII wieku. Po pierwszej angielskiej osadzie w Jamestown w stanie Wirginia (1607) liczne XVII-wieczne relacje opisują potężny lud znany w Konfederacji Powhatan jako Massawomeck , a dla Francuzów jako Antouhonoron . Podobno przybywali z północy, poza terytorium Susquehannock . Historycy często identyfikowali Massawomeck / Antouhonoron jako Haudenosaunee.

W 1649 r. partia wojenna Irokezów, składająca się głównie z Seneków i Mohawków, zniszczyła wioskę Wendake Huron . To z kolei doprowadziło ostatecznie do rozpadu narodu Huronów. Nie mając żadnego północnego wroga, Irokezi skierowali swoje siły przeciwko Narodom Neutralnym na północnym wybrzeżu Jezior Erie i Ontario, Susquehannockom, ich południowemu sąsiadowi. Następnie zniszczyli inne plemiona posługujące się językiem irokezów, w tym Erie na zachodzie, w 1654 r., rywalizując o handel futrami. [55] [ potrzebna strona ] Potem zniszczyli Mohikanów. Po zwycięstwach panowali na obszarze od rzeki Missisipi do Oceanu Atlantyckiego; od rzeki Św. Wawrzyńca do Zatoki Chesapeake . [56]

W tym czasie Irokezi liczyli około 10 000, co nie wystarczało, aby zrównoważyć europejską populację 75 000 do 1660, 150 000 do 1680 i 250 000 do 1700. Michael O. Varhola twierdził, że ich sukces w podbijaniu i podbijaniu okolicznych narodów paradoksalnie osłabił rdzenną reakcję na Europejczyków. wzrostu, stając się w ten sposób ofiarami własnego sukcesu. [56]

Pięć Narodów Ligi nawiązało stosunki handlowe z Holendrami w Fort Orange (dzisiejsza Albany w stanie Nowy Jork), handlując futrami na towary europejskie, stosunki gospodarcze, które głęboko zmieniły ich styl życia i doprowadziły do ??nadmiernego polowania na bobry. [57]

W latach 1665-1670 Irokezi założyli siedem wiosek na północnych wybrzeżach jeziora Ontario w dzisiejszym Ontario , znanych pod wspólną nazwą "Iroquois du Nord" . Wszystkie wsie zostały opuszczone do 1701 r. [58]

W latach 1670-1710 Pięć Narodów osiągnęło polityczną dominację nad znaczną częścią Wirginii na zachód od linii upadku i rozciągającą się na dolinę rzeki Ohio w dzisiejszej Wirginii Zachodniej i Kentucky. W wyniku wojen bobrów wypędzili plemiona mówiące po Siouan i zarezerwowali to terytorium jako teren łowiecki na mocy prawa do podboju . W końcu sprzedali brytyjskim kolonistom swoje pozostałe prawa do ziem na południe od Ohio w 1768 roku na mocy traktatu z Fort Stanwix .


Mapa plemion nowojorskich przed przybyciem Europy:
plemiona Irokezów
plemiona algonkińskie
Wojny bobrów
Zobacz też: Wojny bobrów
Począwszy od 1609 roku, Liga zaangażowała się w trwające od dziesięcioleci wojny bobrów przeciwko Francuzom, ich sojusznikom Huronom i innym sąsiednim plemionom, w tym Petun , Erie i Susquehannock. [57] Próbując kontrolować dostęp do zwierzyny dla lukratywnego handlu futrami, najechali ludy algonkińskie z wybrzeża Atlantyku ( Lenape lub Delaware), Anishinaabe z obszaru borealnej Tarczy Kanadyjskiej , a nierzadko także kolonie angielskie. Podczas wojen bobrowych podobno pokonali i zasymilowali Huron (1649), Petun (1650), Naród Neutralny (1651),[59] [60] Plemię Erie (1657) i Susquehannock (1680). [61] Tradycyjny pogląd jest taki, że te wojny były sposobem kontrolowania lukratywnego handlu futrami w celu zakupu europejskich towarów, od których stali się zależni. [62] [63] [ strona potrzebna ] Starna kwestionuje ten pogląd. [64]

Ostatnie badania rozwinęły ten pogląd, argumentując, że wojny z bobrami były eskalacją irokejskiej tradycji "wojn żałobnych". [65] Pogląd ten sugeruje, że Irokezi rozpoczęli zakrojone na szeroką skalę ataki na sąsiednie plemiona, aby pomścić lub zastąpić wielu zmarłych w bitwach i epidemiach ospy .

W 1628 Mohawk pokonał Mahikańczyka, aby zdobyć monopol na handel futrami z Holendrami w Fort Orange (dzisiejsza Albany), Nowa Holandia . Mohawk nie pozwoliłby północnym rdzennym ludom na handel z Holendrami. [57] Do 1640 roku na ich ziemiach nie było prawie żadnych bobrów, co spowodowało, że Irokezi byli pośrednikami w handlu futrami między ludami indyjskimi na zachodzie i północy, a Europejczycy spragnieni cennych, grubych skór bobrów. [57] W 1645 r. między Irokezami a Huronami, Algonkinami i Francuzami zawarto niepewny pokój.

W 1646 r. jezuiccy misjonarze z Sainte-Marie wśród Huronów udali się jako wysłannicy na ziemie Mohawków, aby chronić niepewny pokój. Stosunek Mohawków do pokoju pogorszył się, gdy jezuici podróżowali, a ich wojownicy zaatakowali grupę w drodze. Misjonarze zostali zabrani do wioski Ossernenon (w pobliżu dzisiejszego Auriesville w stanie Nowy Jork), gdzie umiarkowane klany Żółwi i Wilków zaleciły ich uwolnienie, ale rozgniewani członkowie klanu Niedźwiedzia zabili Jeana de Lalande i Izaaka Joguesa 18 października , 1646. [66] Kościół katolicki upamiętnił dwóch francuskich księży i ??jezuitę świeckiego brata René Goupila(zginął 29 września 1642) [67] jako jeden z ośmiu męczenników Ameryki Północnej .

W 1649 roku, podczas wojen bobrowych, Irokezi użyli zakupionej niedawno holenderskiej broni do ataku na Huronów, sojuszników Francuzów. Te ataki, głównie przeciw miast Huron z Taenhatentaron (św Ignacy [68] ) oraz St. Louis [69] , co jest teraz Simcoe County , Ontario były ostateczne bitew, które skutecznie zniszczyły Huron Konfederacji . [70] Misje jezuickie w Huronii nad brzegiem Zatoki Georgian Bay zostały porzucone w obliczu ataków Irokezów, a jezuici prowadzili ocalałych Huronów na wschód w kierunku francuskich osiedli na St. Lawrence. [66] Stosunki jezuickiewyraził zdziwienie, że Pięć Narodów zdołało zdominować ten obszar "przez pięćset mil wokół, chociaż ich liczba jest bardzo mała". [66] Od 1651 do 1652 Irokezowie zaatakowali Susquehannock na południu w dzisiejszej Pensylwanii, bez trwałego sukcesu.

Na początku XVII wieku Konfederacja Irokezów była u szczytu swojej potęgi, z całkowitą populacją około 12 000. [71] W 1653 r. naród Onondaga wystosował zaproszenie pokojowe do Nowej Francji. Wyprawa jezuitów, kierowana przez Simona Le Moyne'a , założyła na ich terytorium Sainte Marie de Ganentaa w 1656 roku. Zostali zmuszeni do opuszczenia misji do 1658 r., gdy wznowiono działania wojenne, prawdopodobnie z powodu nagłej śmierci 500 rdzennych mieszkańców z powodu epidemii ospy , europejskiej choroby zakaźnej, na którą nie byli odporni .

Od 1658 do 1663 Irokezi byli w stanie wojny z Susquehannock i ich sojusznikami z Lenape i prowincji Maryland . W 1663 duże siły inwazyjne Irokezów zostały pokonane pod głównym fortem Susquehannock. W 1663 r. Irokezi byli w stanie wojny z plemieniem Sokoki z górnej rzeki Connecticut . Ospa zaatakowała ponownie, a wskutek chorób, głodu i wojny Irokezi byli zagrożeni wyginięciem. W 1664 roku partia Oneida uderzyła w sojuszników z Susquehannock w zatoce Chesapeake.

W 1665 roku trzy z Pięciu Narodów zawarły pokój z Francuzami. W następnym roku gubernator generalny Nowej Francji, markiz de Tracy, wysłał pułk Carignan, by stawił czoła Mohawkom i Oneidzie. [72] Mohawk uniknął bitwy, ale Francuzi spalili swoje wioski, które nazywali "zamkami" i ich uprawy. [72] W 1667 dwa pozostałe Narody Irokezów podpisały traktat pokojowy z Francuzami i zgodziły się pozwolić misjonarzom odwiedzać ich wioski. Francuscy misjonarze jezuiccy byli znani Irokezom jako "czarne szaty", którzy zaczęli nalegać, aby nawróceni katolicy przenieśli się do wioski Caughnawga poza Montrealem. [72] Traktat ten obowiązywał 17 lat.

1670-1701

Podboje Irokezów 1638-1711
Około 1670 r. Irokezi wypędzili mówiące Siouan plemię Mannahoac z północnego regionu Piemontu w Wirginii i zaczęli zgłaszać prawa własności do tego terytorium. W 1672 roku zostali pokonani przez partię wojenną Susquehannock, a Irokezi zaapelowali do francuskiego gubernatora Frontenac o wsparcie:

Byłoby wstydem, gdyby pozwolił, by jego dzieci zostały zmiażdżone, tak jak uważały, że są ... nie mają środków, by zaatakować ich fort, który był bardzo silny, ani nawet bronić się, gdyby przyszli inni atakować ich w ich wioskach. [73]

Niektóre [ które? ] stare historie mówią, że Irokezi pokonali Susquehannock, ale jest to nieudokumentowane i wątpliwe. [73] W 1677 r. Irokezi przyjęli do swojego narodu większość mówiących po Irokezach Susquehannock. [74]

W styczniu 1676 gubernator kolonii Nowego Jorku, Edmund Andros, wysłał list do wodzów Irokezów z prośbą o pomoc w wojnie króla Filipa , ponieważ angielscy koloniści w Nowej Anglii mieli wiele trudności w walce z Wampanoagami dowodzonymi przez Metacom . W zamian za cenną broń od Anglików, w lutym 1676 roku Irokezowie zdewastowali Wampanoag, niszcząc wsie i sklepy spożywcze, biorąc wielu jeńców. [75]

Do 1677 roku Irokezi zawarli sojusz z Anglikami poprzez porozumienie znane jako Łańcuch Przymierza . Do 1680 r. Konfederacja Irokezów miała silną pozycję, po wyeliminowaniu Susquehannock i Wampanoagów, wzięciu ogromnej liczby jeńców, aby zwiększyć ich populację i zapewnieniu sojuszu z Anglikami dostarczającymi broń i amunicję. [76] Razem alianci walczyli, by zatrzymać Francuzów i ich sojuszników Huronów , tradycyjnych wrogów Konfederacji. Irokezi skolonizowali północny brzeg jeziora Ontario i wysłali oddziały najeźdźców na zachód aż do Illinois Country . Plemiona Illinois zostały ostatecznie pokonane nie przez Irokezów, ale przezPotawatomi .

W 1679 r. Susquehannock, z pomocą Irokezów, zaatakowali sojuszników Piscataway i Mattawoman z Maryland . Pokój został osiągnięty dopiero w 1685 r. W tym samym okresie francuscy misjonarze jezuiccy byli aktywni w Irokei, co doprowadziło do dobrowolnych masowych przeprowadzek wielu Haudenosaunee do doliny św. Wawrzyńca w Kahnawake i Kanesatakeniedaleko Montrealu. Intencją Francuzów było wykorzystanie katolickiego Haudenosaunee w dolinie St. Lawrence jako bufora, aby utrzymać sprzymierzone z Anglią plemiona Haudenosaunee, w tym, co jest teraz na północy stanu Nowy Jork, z dala od centrum francuskiego handlu futrami w Montrealu. Próby zarówno Anglików, jak i Francuzów, by wykorzystać ich sojuszników z Haudenosaunee, zostały udaremnione, ponieważ dwie grupy Haudenosaunee wykazały "głęboką niechęć do zabijania się nawzajem". [77] Po przeprowadzce katolickich Irokezów do doliny Św. Wawrzyńca, historycy powszechnie opisują Irokezów żyjących poza Montrealem jako Irokezów kanadyjskich, podczas gdy ci, którzy pozostali w ich historycznym sercu, we współczesnym północnym stanie Nowy Jork, są określani jako Liga Irokezów. [78]

W 1684 r. gubernator Nowej Francji, Joseph-Antoine Le Febvre de La Barre, postanowił rozpocząć ekspedycję karną przeciwko Senekom, którzy atakowali francuskich i algonkijskich handlarzy futrami w dolinie rzeki Missisipi, i poprosił katolicką Haudenosaunee o wniesienie wkładu walczący mężczyźni. [79] Wyprawa La Barre'a zakończyła się fiaskiem we wrześniu 1684 r., kiedy wśród francuskich trup de la Marine wybuchła grypa, podczas gdy kanadyjscy wojownicy Irokezów odmówili walki, zamiast tego angażując się tylko w zniewagi z wojownikami Seneków. [80] Król Francji Ludwik XIV nie był zachwycony, gdy usłyszał o porażce La Barre'a, która doprowadziła do jego zastąpienia przez Jacques-René de Brisay de Denonville, markiza de Denonville ( gubernatora1685-1689), który przybył w sierpniu z rozkazem Króla Słońca, by zmiażdżyć konfederację Haudenosaunee i utrzymać honor Francji nawet na dzikich terenach Ameryki Północnej. [80]


Mapa pokazująca daty zrzeczenia się roszczeń Irokezów, 1701-1796. Uwaga: W Traktacie Nanfan z 1701 r. Pięć Narodów porzuciło swoje nominalne roszczenia do ziem "polujących na bobry" na północ od Ohio na rzecz Anglii; jednak tereny te były nadal de facto kontrolowane przez inne plemiona sprzymierzone z Francją.
W 1684 roku Irokezi ponownie najechali terytorium Wirginii i Illinois i bezskutecznie zaatakowali francuskie placówki w tym ostatnim. Próbując ograniczyć działania wojenne w dolinie Shenandoah w Wirginii, później w tym samym roku Kolonia Wirginia zgodziła się na konferencji w Albany, aby uznać prawo Irokezów do korzystania z trasy Północ-Południe, znanej jako Wielka Ścieżka Wojenna , biegnącej na wschód od Blue Ridge , pod warunkiem, że nie wtrącają się do angielskich osiedli na wschód od linii upadku .

W 1687 markiz de Denonville wyruszył do Fort Frontenac (obecnie Kingston, Ontario ) z dobrze zorganizowanymi siłami. W lipcu 1687 Denonville zabrał ze sobą na swoją ekspedycję mieszany oddział trup de la Marine , francusko-kanadyjskiej milicji i 353 indyjskich wojowników z osiedli misyjnych jezuitów, w tym 220 Haudenosaunee. [80] Spotkali się pod flagą rozejmu z 50 dziedzicznymi sachemami z pożaru rady Onondaga , na północnym brzegu jeziora Ontario, na terenie dzisiejszego południowego Ontario. [80] Denonville odbił fort dla Nowej Francji i schwytał, związał i wysłał 50 wodzów Irokezów doMarsylia, Francja , jako niewolnicy galer . [80] Kilku katolików Haudenosaunee było oburzonych tą zdradą wobec strony dyplomatycznej, co doprowadziło do tego, że co najmniej 100 z nich zdezerterowało do Seneki. [81] Denonville usprawiedliwiał zniewolenie napotkanych ludzi, mówiąc, że jako "cywilizowany Europejczyk" nie szanował zwyczajów "dzikich" i robił z nimi, co chciał. 13 sierpnia 1687 r. przednia grupa francuskich żołnierzy weszła w zasadzkę Seneków i prawie została zabita przez mężczyznę; jednak Seneka uciekła, gdy pojawiły się główne siły francuskie. Pozostali katoliccy wojownicy Haudenosaunee odmówili ścigania wycofującej się Seneki. [80]

Denonville spustoszyło ziemię Seneki , wysadzając francuską armadę w Irondequoit Bay , uderzając prosto w siedzibę władzy Seneki i niszcząc wiele jej wiosek. Uciekając przed atakiem, Seneka posuwali się dalej na zachód, wschód i południe w dół rzeki Susquehanna . Chociaż ich ojczyźnie wyrządzono wielkie szkody, militarna potęga Seneków nie została znacząco osłabiona. Konfederacja i Seneka zawarły sojusz z Anglikami osiedlającymi się na wschodzie. Zniszczenie ziemi Seneków rozwścieczyło członków Konfederacji Irokezów . 4 sierpnia 1689 r. zemścili się, paląc Lachine , małe miasteczko sąsiadujące z Montrealem. Piętnastuset wojowników Irokezów nękało obronę Montrealu przez wiele miesięcy wcześniej.

W końcu wyczerpali i pokonali Denonville'a i jego siły. Po jego kadencji nastąpił powrót Frontenaca na następne dziewięć lat (1689-1698). Frontenac opracował nową strategię osłabienia Irokezów. W akcie pojednania odnalazł 13 ocalałych sachemów z 50 pierwotnie zabranych i wrócił z nimi do Nowej Francji w październiku 1689. W 1690 Frontenac zniszczył wioskę Schenectady, aw 1693 spalił trzy wioski Mohawków i wziął 300 jeńców. [82]

W 1696 Frontenac zdecydował się na walkę z Irokezami, mimo że miał siedemdziesiąt sześć lat. Postanowił zaatakować Oneida i Onondaga, zamiast Mohawka, który był ulubionym wrogiem Francuzów. [82] 6 lipca opuścił Lachine na czele znacznej siły i udał się do wioski Onondaga, gdzie przybył miesiąc później. Przy wsparciu Francuzów narody algonkińskie wypędziły Irokezów z terytoriów na północ od jeziora Erie i na zachód od dzisiejszego Cleveland w stanie Ohio , regionów, które podbili podczas wojen bobrowych. [83]W międzyczasie Irokezi opuścili swoje wioski. Ponieważ pościg był niewykonalny, armia francuska rozpoczęła marsz powrotny 10 sierpnia. Pod przywództwem Frontenac, milicja kanadyjska stawała się coraz bardziej biegła w wojnie partyzanckiej , prowadząc wojnę na terytorium Irokezów i atakując szereg angielskich osiedli. Irokezi już nigdy więcej nie zagrozili francuskiej kolonii. [84]

Podczas wojny króla Williama (północnoamerykańska część wojny Wielkiego Sojuszu ) Irokezi byli sprzymierzeni z Anglikami. W lipcu 1701 r. zawarli " Traktat Nanfan ", przyznając Anglikom duży obszar na północ od rzeki Ohio. Irokezi twierdzili, że podbili to terytorium 80 lat wcześniej. Francja nie uznała traktatu, ponieważ miała wówczas osady na tym terytorium, a Anglicy praktycznie nie mieli. Tymczasem Irokezi negocjowali pokój z Francuzami; razem podpisali Wielki Pokój Montrealski w tym samym roku.

Wojny francuskie i indyjskie
Główny artykuł: wojny francuskie i indyjskie
Zobacz także: cesje ziemi Sześciu Narodów
Po zawarciu traktatu pokojowego z Francuzami w 1701 roku Irokezi pozostali w większości neutralni. W ciągu XVII wieku Irokezi zdobyli przerażającą reputację wśród Europejczyków, a polityka Sześciu Narodów polegała na wykorzystywaniu tej reputacji do rozgrywania Francuzów przeciwko Brytyjczykom w celu uzyskania maksymalnej ilości nagród materialnych . [85] W 1689 r. Korona angielska dostarczyła dobra Sześciu Narodów o wartości 100 funtów w zamian za pomoc przeciwko Francuzom, w roku 1693 Irokezi otrzymali dobra o wartości 600 funtów, a w 1701 r. Sześć Narodów otrzymało dobra o wartości 800 funtów. [86]

Podczas wojny królowej Anny (północnoamerykańska część wojny o sukcesję hiszpańską ) brali udział w planowanych atakach na Francuzów. Peter Schuyler , burmistrz Albany, zaaranżował trzech wodzów Mohawków i wodza mahikanów (niesłusznie znanego jako Czterech Królów Mohawków ) do podróży do Londynu w 1710 roku, aby spotkać się z królową Anną w celu przypieczętowania sojuszu z Brytyjczykami. Królowa Anna była pod takim wrażeniem swoich gości, że zleciła wykonanie ich portretów nadwornemu malarzowi Johnowi Verelstowi . Uważa się, że portrety te są najwcześniejszymi zachowanymi portretami olejnymi ludów aborygeńskich zabranych z życia. [87]


Czterech "Królów Mohawków", którzy podróżowali do Londynu w 1710 roku.
W pierwszym kwartale 18 wieku, Iroquoian mówiących Tuscarora uciekł na północ od presji brytyjskiej kolonizacji z Północnej Karoliny i międzyplemiennych wojennych; byli przedmiotem sprzedawania jeńców w niewolę indyjską . Złożyli petycję, aby stać się szóstym narodem Konfederacji Irokezów. Było to stanowisko bez prawa głosu, ale uzyskali ochronę Haudenosaunee.

Program Irokezów wobec pokonanych plemion faworyzował asymilację w ramach "Łańcucha Przymierza" i Wielkiego Prawa Pokoju, zamiast masowej rzezi. Zarówno Lenni Lenape, jak i Shawnee byli przez krótki czas lennikami Sześciu Narodów, podczas gdy podległe populacje Irokezów pojawiły się w następnym okresie jako Mingo , mówiące dialektem podobnym do dialektu Seneki w regionie Ohio. Podczas wojny o sukcesję hiszpańską, znanej Amerykanom jako "wojna królowej Anny", Irokezi pozostali neutralni, skłaniając się ku Brytyjczykom. [82] Misjonarze anglikańscy działali z Irokezami i opracowali dla nich system pisma. [82]


Irokezi handlujący z Europejczykami, 1722
W latach 1721 i 1722 porucznik Alexander Spotswood z Wirginii zawarł w Albany nowy traktat z Irokezami, odnawiając Łańcuch Przymierza i zgadzając się na uznanie Blue Ridge jako granicy między Kolonią Wirginii a Irokezami. Ale kiedy europejscy osadnicy zaczęli przenosić się poza Blue Ridge do doliny Shenandoah w latach 30. XVIII wieku, Irokezi sprzeciwili się temu. Urzędnicy z Wirginii powiedzieli im, że demarkacja miała zapobiec wtargnięciu Irokezów na wschód od Blue Ridge, ale nie zapobiegła ekspansji Anglików na zachód. Napięcia rosły w ciągu następnych dziesięcioleci, a Irokezi byli na skraju wojny z Kolonią Wirginii. W 1743 gubernator Goochzapłacił im sumę 100 funtów szterlingów za każdą osiedloną ziemię w Dolinie, której zażądali Irokezi. W następnym roku, na mocy traktatu w Lancaster , Irokezi sprzedali Wirginii wszystkie swoje pozostałe roszczenia w dolinie Shenandoah za 200 funtów w złocie. [88]

Podczas wojny francusko-indyjskiej (teatr wojny siedmioletniej w Ameryce Północnej ) Liga Irokezów stanęła po stronie Brytyjczyków przeciwko Francuzom i ich algonkińskim sojusznikom, którzy byli tradycyjnymi wrogami. Irokezi mieli nadzieję, że pomoc Brytyjczykom przyniesie również korzyści po wojnie. Niewielu wojowników Irokezów dołączyło do kampanii. Z kolei kanadyjscy Irokezi poparli Francuzów.

W 1711 r. uchodźcy z południowo-zachodnich Niemiec, znanych jako Palatyni, zwrócili się do matek z klanów Irokezów o pozwolenie na osiedlenie się na ich ziemi. [89] Do wiosny 1713 r. około 150 rodzin palatynów wydzierżawiło ziemię od Irokezów. [90] Irokezi nauczyli Palatynów, jak uprawiać "Trzy Siostry", jak nazywali swoje podstawowe uprawy fasoli, kukurydzy i dyni i gdzie znaleźć jadalne orzechy, korzenie i jagody. [90] W zamian Palatyni nauczyli Irokezów, jak uprawiać pszenicę i owies oraz jak używać żelaznych pługów i motyk do uprawy roli. [90]W wyniku pieniędzy zarobionych na ziemi wydzierżawionej Palatynom, elita Irokezów zrezygnowała z mieszkania w długich domach i zaczęła mieszkać w domach w stylu europejskim, mając dochód równy średniej klasy angielskiej rodzinie. [90] W połowie XVIII wieku pojawił się wielokulturowy świat, w którym Irokezowie żyli obok osadników niemieckich i szkocko-irlandzkich. [91] Osady Palatynów były przemieszane z wioskami Irokezów. [92] W 1738 Irlandczyk William Johnson, który odnosił sukcesy jako handlarz futrami, osiedlił się z Irokezami. [93]Johnson, który stał się bardzo bogaty na handlu futrami i spekulacji ziemią, nauczył się języków Irokezów, śpiąc w łóżku jak najwięcej ich kobiet, i stał się głównym pośrednikiem między Brytyjczykami a Ligą. [93] W 1745 Johnson został mianowany północnym nadinspektorem do spraw Indian, formalizując swoje stanowisko. [94]


Nienazwany wódz Irokezów, początek XVIII wieku
W dniu 9 lipca 1755 r. siły regularne armii brytyjskiej i milicji z Wirginii pod dowództwem generała Edwarda Braddocka wkraczające w dolinę rzeki Ohio zostały prawie całkowicie zniszczone przez Francuzów i ich indyjskich sojuszników w bitwie nad Monongahela . [94] Johnson, który miał za zadanie pozyskać Ligę Irokezów po stronie brytyjskiej, poprowadził do zwycięstwa mieszane siły anglo-irokezów nad Lac du St Sacrement, znanym Brytyjczykom jako Lake George. [94] W bitwie pod Lake George , grupa katolickich Mohawków (z Kahnawake) i siły francuskie wpadły w zasadzkę na brytyjską kolumnę dowodzoną przez Mohawków; Mohawkowie byli głęboko zaniepokojeni, ponieważ stworzyli swoją konfederację dla pokoju między narodami i nie prowadzili ze sobą wojny. Johnson próbował zastawić zasadzkę na 1000 francuskich żołnierzy i 700 kanadyjskich Iroquiosów pod dowództwem barona Dieskau, który odparł atak i zabił starego wodza wojennego Mohawk, Petera Hendricksa. [94] 8 września 1755 Diskau zaatakował obóz Johnsona, ale został odparty z ciężkimi stratami. [94] Chociaż bitwa pod Lake George była brytyjskim zwycięstwem, ciężkie straty poniesione przez Mohawk i Oneida w bitwie spowodowały, że Liga ogłosiła neutralność w wojnie. [94]Pomimo najlepszych wysiłków Johnsona, League Iroquois pozostało neutralne przez kilka następnych lat, a seria francuskich zwycięstw w Oswego, Louisbourg, Fort William Henry i Fort Carillon zapewniła, że ??League Iroquois nie będzie walczyć po stronie, która wydawała się być przegraną. [95]

W lutym 1756 roku Francuzi dowiedzieli się od szpiega Oratorium, wodza Oneidy, że Brytyjczycy gromadzą zapasy w Oneida Carrying Place , kluczowym przenośniu między Albany i Oswego, mającym wesprzeć wiosenną ofensywę na tereny dzisiejszego Ontario. Ponieważ zamarznięte wody topniały na południe od jeziora Ontario średnio dwa tygodnie przed tym, jak wody rozpłynęły się na północ od jeziora Ontario, Brytyjczycy mogliby ruszyć przeciwko francuskim bazom w Fort Frontenac i Fort Niagara, zanim siły francuskie w Montrealu zdołają przyjść im z pomocą , co z francuskiej perspektywy wymusiło uderzenie wyprzedzające w zimie na Oneida Carrying Place. [96] Aby przeprowadzić ten strajk, markiz de Vaudreuil, gubernator generalny Nowej Francji, przydzielił to zadanie Gaspard-Joseph Chaussegros de Léry, oficerowi trup de le Marine , który zażądał i otrzymał pomoc od kanadyjskich Irokezów, aby poprowadzić go do Oneida Carrying Place. [97] Kanadyjscy Irokezowie przyłączyli się do ekspedycji, która opuściła Montreal 29 lutego 1756 r. z założeniem, że będą walczyć tylko z Brytyjczykami, a nie z Ligą Irokezów, i nie będą szturmować fortu. [98]

13 marca 1756 r. podróżnik z Indii z Oswegatchie poinformował ekspedycję, że Brytyjczycy zbudowali dwa forty w Oneida Carrying Place, co spowodowało, że większość kanadyjskich Irokezów chciała zawrócić, twierdząc, że ryzyko ataku na fort byłoby oznaczało zbyt wiele ofiar, a wielu faktycznie zrezygnowało z wyprawy. [99] 26 marca 1756 r. siły Léry'ego składające się z trup de le Marine i francusko-kanadyjskich milicjantów, którzy nie jedli od dwóch dni, otrzymali bardzo potrzebne jedzenie, gdy kanadyjscy Irokezi napadli na brytyjską kolejkę z zaopatrzeniem do Fort William i Fort Byk. [100]Jeśli chodzi o kanadyjskich Irokezów, nalot zakończył się sukcesem, ponieważ zdobyli 9 wagonów z zapasami i wzięli 10 jeńców, nie tracąc nikogo, a dla nich przypuścili frontalny atak na dwa drewniane forty, tak jak chciał tego Léry było irracjonalne. [101] Kanadyjscy Irokezi poinformowali Léry'ego, że "jeśli absolutnie chciałem umrzeć, byłem mistrzem Francuzów, ale oni nie zamierzali za mną podążać". [102] W końcu około 30 kanadyjskich Irokezów niechętnie przyłączyło się do ataku Léry'ego na Fort Bull rankiem 27 marca 1756 r., kiedy to Francuzi i ich indyjscy sojusznicy zaatakowali fort, w końcu przebijając się przez główną bramę z ciosem. baran w południe. [103]Z 63 osób w Fort Bull, z których połowa była cywilami, tylko 3 żołnierzy, jeden stolarz i jedna kobieta przeżyli bitwę pod Fort Bull, jak donosi Léry: "Nie mogłem powstrzymać zapału żołnierzy i Kanadyjczyków . Zabili wszystkich, których napotkane". [104] Następnie Francuzi zniszczyli wszystkie brytyjskie dostawy i sam Fort Bull, który zabezpieczał zachodnią flankę Nowej Francji. Tego samego dnia główne siły kanadyjskich Irokezów urządziły zasadzkę na oddział ratunkowy z Fort William, który przybył z pomocą Fort Bull, i nie wymordowały ich więźniów, jak to zrobili Francuzi w Fort Bull; dla Irokezów więźniowie byli bardzo cenni, ponieważ zwiększali liczebność plemienia. [105]

Kluczową różnicą między sposobem prowadzenia wojny w Europie a pierwszymi narodami było to, że Europa miała miliony ludzi, co oznaczało, że brytyjscy i francuscy generałowie byli gotowi zobaczyć tysiące własnych ludzi ginących w bitwie, aby zapewnić zwycięstwo, ponieważ ich straty zawsze mogły być dobrze; przeciwnie, Irokezi mieli znacznie mniejszą populację i nie mogli sobie pozwolić na duże straty, które mogłyby sparaliżować społeczność. Irokeski zwyczaj "wojn żałobnych", aby wziąć jeńców, którzy stali się Irokezami, odzwierciedlał ciągłą potrzebę większej liczby ludzi w społecznościach Irokezów. Wojownicy irokezów byli odważni, ale walczyliby tylko na śmierć, jeśli było to konieczne, zwykle w celu ochrony swoich kobiet i dzieci; w przeciwnym razie kluczową troską wodzów Irokezów było zawsze oszczędzanie siły roboczej. [106]Kanadyjski historyk D. Peter MacLeod napisał, że sposób prowadzenia wojny Irokezów opierał się na ich filozofii łowieckiej, w której odnoszący sukcesy myśliwy skutecznie eliminował zwierzę, nie ponosząc żadnych strat w drużynie myśliwskiej, i w ten sam sposób odnoszący sukcesy przywódca wojenny zadałby wrogowi straty, nie ponosząc w zamian żadnych strat. [107]

Irokezi ponownie przystąpili do wojny po stronie brytyjskiej dopiero pod koniec 1758 roku, po tym, jak Brytyjczycy zajęli Louisbourg i Fort Frontenac. [95] Na mocy traktatu w Fort Easton w październiku 1758 Irokezowie zmusili Lenape i Shawnee, którzy walczyli za Francuzów, do ogłoszenia neutralności. [95] W lipcu 1759 Irokezowie pomogli Johnsonowi zdobyć Fort Niagara. [95] W kampanii wywiązała, Liga Irokezów wspiera ogólne Jeffrey Amherst jak wziął różne francuskie forty przez Wielkich Jezior i dolinę St. Lawrence jako awansował do Montrealu, który objął we wrześniu 1760. [95] Brytyjski historyk Michael Johnson napisał, że Irokezi "zagrali główną rolę drugoplanową" w ostatecznym brytyjskim zwycięstwie w wojnie siedmioletniej. [95]W 1763 roku Johnson opuścił swój stary dom w Fort Johnson na rzecz wystawnej posiadłości, którą nazwał Johnson Hall, która stała się centrum życia społecznego w regionie. [95] Johnson był blisko dwóch białych rodzin, Butlerów i Croghanów, oraz trzech rodzin Mohawków, Brantów, Hillów i Petersów. [95]

Po wojnie, w celu ochrony ich sojuszu, rząd brytyjski wydał Proklamację Królewską z 1763 r. , zakazującą anglo-europejskich (białych) osad poza Appalachami . Koloniści w dużej mierze zignorowali rozkaz, a Brytyjczycy nie mieli wystarczającej liczby żołnierzy, by go egzekwować.

W obliczu konfrontacji Irokezi zgodzili się ponownie dostosować linię w Traktacie z Fort Stanwix (1768). Sir William Johnson, pierwszy baronet , brytyjski nadinspektor ds. Indian w dystrykcie północnym, zwołał narody Irokezów na wielkiej konferencji w zachodnim Nowym Jorku, w której wzięło udział łącznie 3102 Indian. [25] Od dawna mieli dobre stosunki z Johnsonem, który handlował z nimi i nauczył się ich języków i zwyczajów. Jak zauważył Alan Taylor w swojej historii, Podzielona ziemia: Indianie, osadnicy i północne pogranicze rewolucji amerykańskiej(2006) Irokezi byli twórczymi i strategicznymi myślicielami. Zdecydowali się sprzedać Koronie Brytyjskiej wszystkie swoje pozostałe roszczenia do ziem między rzekami Ohio i Tennessee, których nie okupowali, mając nadzieję, że w ten sposób odciągnie to angielską presję na ich terytoria w prowincji Nowy Jork. [25]

rewolucja amerykańska

Litografia z Mohawk wojny i polityczny przywódca Thayendanegea lub Joseph Brant
Podczas rewolucji amerykańskiej Irokezi po raz pierwszy próbowali pozostać neutralni. Wielebny Samuel Kirkland, duchowny kongregacyjny pracujący jako misjonarz, naciskał na Oneida i Tuscarorę, by zachowały proamerykańską neutralność, podczas gdy Guy Johnson i jego kuzyn John Johnson naciskali na Mohawków, Cayugę i Senekę, by walczyli o Brytyjczyków. [108] Zmuszeni do przyłączenia się do jednej lub drugiej strony, Tuscarora i Oneida stanęli po stronie kolonistów, podczas gdy Mohawk, Seneca, Onondaga i Cayuga pozostali lojalni wobec Wielkiej Brytanii, z którą mieli silniejsze stosunki. Joseph Louis Cook zaoferował swoje usługi Stanom Zjednoczonym i otrzymał komisję Kongresu jako podpułkownik - najwyższy stopień, jaki posiadał jakikolwiek rdzenny Amerykanin podczas wojny. [109]Wódz wojenny Mohawków Joseph Brant wraz z Johnem Butlerem i Johnem Johnsonem podnieśli mieszane rasowo siły nieregularnych, by walczyć o Koronę. [110] Molly Brant była zwykłą żoną sir Williama Johnsona i to dzięki jej patronatowi jej brat Joseph został wodzem wojennym. [111]

Wódz wojenny Mohawk Joseph Brant , inni wodzowie wojenni i brytyjscy sojusznicy przeprowadzili liczne operacje przeciwko osadom przygranicznym w Dolinie Mohawk, w tym masakrę w Dolinie Wiśni , niszcząc wiele wiosek i upraw oraz zabijając i chwytając mieszkańców. Niszczące naloty Branta i innych lojalistów doprowadziły do ??apeli do Kongresu o pomoc. [111] Kontynentalni zemścili się iw 1779 roku George Washington zarządził Kampanię Sullivana , kierowaną przez płk Daniela Brodheada i generała Johna Sullivana., przeciwko narodom Irokezów, aby "nie tylko opanować, ale zniszczyć" sojusz brytyjsko-indyjski. Spalili wiele wiosek i sklepów Irokezów w zachodniej części Nowego Jorku; uchodźcy przenieśli się na północ do Kanady. Pod koniec wojny niewiele domów i stodół w dolinie przetrwało działania wojenne. W następstwie ekspedycji Sullivana Brant odwiedził Quebec City, aby poprosić generała sir Fredericka Haildmanda o zapewnienie, że Mohawk i inni lojaliści Irokezów otrzymają nową ojczyznę w Kanadzie jako rekompensatę za ich lojalność wobec Korony, jeśli Brytyjczycy przegrają. [111]

Rewolucja amerykańska była wojną, która spowodowała wielki podział między kolonistami między patriotami a lojalistami i dużą ich częścią (30-35%, którzy byli neutralni); spowodował podział między koloniami a Wielką Brytanią, a także spowodował rozłam, który złamał Konfederację Irokezów. Na początku rewolucji Sześć Narodów Konfederacji Irokezów próbowało zająć stanowisko neutralności. Jednak prawie nieuchronnie narody Irokezów ostatecznie musiały stanąć po jednej ze stron konfliktu. Łatwo zobaczyć, jak rewolucja amerykańska wywołałaby konflikt i zamieszanie wśród Sześciu Narodów. Przez lata byli przyzwyczajeni do myślenia o Anglikach i ich kolonistach jako o jednym i tym samym narodzie. W czasie rewolucji amerykańskiej Konfederacja Irokezów musiała teraz radzić sobie ze stosunkami między dwoma rządami. [112]

Populacja Konfederacji Irokezów znacznie się zmieniła od czasu przybycia Europejczyków. Choroby zmniejszyły ich populację do ułamka tego, co było w przeszłości. [113]Dlatego w ich najlepszym interesie było być po dobrej stronie tego, kto okaże się zwycięską stroną w wojnie, ponieważ strona zwycięska będzie dyktować przyszłe relacje z Irokezami w Ameryce Północnej. Kontakty z dwoma rządami utrudniały utrzymanie neutralnej postawy, ponieważ rządy mogły łatwo stać się zazdrosne, gdyby Konfederacja częściej wchodziła w interakcje lub handlowała z jedną stroną niż z drugą, lub nawet jeśli istniało po prostu wrażenie faworyzowania. Z powodu tej trudnej sytuacji Sześć Narodów musiało wybrać strony. Oneida i Tuscarora zdecydowali się wesprzeć amerykańskich kolonistów, podczas gdy reszta Ligi Irokezów (Cayuga, Mohawk, Onondaga i Seneca) opowiedziała się po stronie Brytyjczyków i ich lojalistów wśród kolonistów.

Było wiele powodów, dla których Sześć Narodów nie mogło pozostać neutralne i niezaangażowane w wojnę o niepodległość. Jednym z nich jest zwykła bliskość; Konfederacja Irokezów była zbyt blisko działań wojennych, by się nie angażować. Sześć Narodów było bardzo niezadowolonych z wkroczenia Anglików i ich kolonistów na ich ziemię. Szczególnie interesowała ich granica ustanowiona w Proklamacji z 1763 r. i Traktacie z Fort Stanwix z 1768 r. [114]

Podczas rewolucji amerykańskiej władza brytyjskiego rządu nad granicą była gorąco kwestionowana. Koloniści starali się to wykorzystać w jak największym stopniu, szukając własnego zysku i przejmując nowe ziemie. W 1775 roku Sześć Narodów nadal było neutralnych, kiedy "osoba Mohawk została zabita przez żołnierza kontynentalnego". [115]Taki przypadek pokazuje, jak bliskość Sześciu Narodów do wojny wciągnęła ich w nią. Martwili się o śmierć i odebranie im ziemi. Nie mogli okazać słabości i po prostu pozwolić kolonistom i Brytyjczykom robić, co chcą. Wielu Anglików i kolonistów nie respektowało traktatów zawartych w przeszłości. "Wielu poddanych Jego Królewskiej Mości w koloniach amerykańskich postrzegało proklamację jako tymczasowy zakaz, który wkrótce ustąpił miejsca dla osiedlenia się na tym obszarze. i że była to po prostu zgoda na uspokojenie umysłów Indian". [114] Sześć Narodów musiało zająć stanowisko, aby pokazać, że nie zaakceptuje takiego traktowania i szukało sposobu na zbudowanie relacji z rządem, który szanuje ich terytorium.

Oprócz bliskości wojny, nowy styl życia i ekonomia Konfederacji Irokezów od czasu przybycia Europejczyków do Ameryki Północnej praktycznie uniemożliwiły Irokezom odizolowanie się od konfliktu. W tym czasie Irokezi stali się zależni od handlu towarami z Anglikami i kolonistami i przyjęli wiele europejskich zwyczajów, narzędzi i broni. Na przykład byli coraz bardziej zależni od broni palnej do polowania. [112] Po staniu się tak uzależnionym, trudno byłoby nawet rozważyć odcięcie handlu, który sprowadzał towary, które były centralną częścią codziennego życia.

Jak stwierdziła Barbara Graymont: "Ich zadaniem było niemożliwe do utrzymania neutralności. Ich gospodarka i życie stały się tak zależne od siebie w zakresie handlu towarami i korzyściami, że nie można było zignorować konfliktu. W międzyczasie musieli próbować zrównoważyć swoje interakcje z obiema grupami. Nie chcieli wyglądać, ponieważ faworyzowali jedną grupę nad drugą, z powodu wzbudzania zazdrości i podejrzeń z obu stron". Co więcej, przez lata Anglicy zawarli wiele porozumień z Sześcioma Narodówmi, jednak większość codziennych kontaktów Irokezów dotyczyła kolonistów. To sprawiło, że była to zagmatwana sytuacja dla Irokezów, ponieważ nie mogli powiedzieć, kim byli prawdziwi spadkobiercy porozumienia, i mogli"

Poparcie którejkolwiek ze stron w wojnie o niepodległość było skomplikowaną decyzją. Każdy naród indywidualnie rozważał swoje opcje, aby wypracować ostateczne stanowisko, które ostatecznie złamało neutralność i zakończyło układ zbiorowy Konfederacji. Brytyjczycy byli najwyraźniej najlepiej zorganizowani i najwyraźniej najpotężniejsi. W wielu przypadkach Brytyjczycy przedstawiali sytuację Irokezom, jako że koloniści byli po prostu "niegrzecznymi dziećmi". Z drugiej strony Irokezi uważali, że "rząd brytyjski był oddalony o trzy tysiące mil. To stawiało ich w niekorzystnej sytuacji, próbując wyegzekwować zarówno Proklamację z 1763 r., jak i Traktat w Forcie Stanwix z 1768 r. przeciwko głodnym ziemi pogranicznikom". [116]Innymi słowy, mimo że Brytyjczycy byli najsilniejszą i najlepiej zorganizowaną frakcją, Sześć Narodów miało obawy, czy naprawdę będą w stanie wyegzekwować swoje umowy z tak daleka.

Irokezi mieli również obawy co do kolonistów. Brytyjczycy poprosili o wsparcie Irokezów w wojnie. "W 1775 Kongres Kontynentalny wysłał delegację do Irokezów w Albany z prośbą o ich neutralność w wojnie przeciwko Brytyjczykom". [115] W poprzednich latach było jasne, że koloniści nie respektowali porozumień ziemskich zawartych w 1763 i 1768 roku. Konfederacja Irokezów była szczególnie zaniepokojona możliwością wygrania wojny przez kolonistów, bo gdyby rewolucyjne zwycięstwo miało Zdarza się, że Irokezi bardzo postrzegali to jako prekursor do ich ziem zabieranych przez zwycięskich kolonistów, którzy nie mieli już Korony Brytyjskiej, aby ich powstrzymywać. [15] Oficerowie armii kontynentalnej, tacy jak George Washington, próbowali zniszczyć Irokezów.[113]

Z drugiej strony, to koloniści utworzyli najbardziej bezpośrednie relacje z Irokezami ze względu na ich bliskość i powiązania handlowe. W większości koloniści i Irokezi żyli we względnym spokoju od czasu przybycia Anglików na kontynent półtora wieku wcześniej. Irokezi musieli ustalić, czy ich relacje z kolonistami są wiarygodne, czy też Anglicy okażą się lepiej służyć ich interesom. Musieli także ustalić, czy rzeczywiście istnieją jakieś różnice między tym, jak traktowaliby ich Anglicy i koloniści.

Wybuchła wojna, a Irokezi zerwali konfederację. Setki lat precedensu i kolektywnego rządu zostały pokonane przez ogrom amerykańskiej wojny o niepodległość. Oneida i Tuscarora zdecydowali się wesprzeć kolonistów, podczas gdy reszta Ligi Irokezów (Cayuga, Mohawk, Onondaga i Seneca) opowiedziała się po stronie Brytyjczyków i Lojalistów. Po zakończeniu wojny spełniła się obawa, że ??koloniści nie uszanują żądań Irokezów, zwłaszcza po tym, jak większość Sześciu Narodów zdecydowała się stanąć po stronie Brytyjczyków i nie byli już uznawani za godnych zaufania przez nowo niepodległych Amerykanów. W 1783 r. podpisano traktat paryski. Chociaż traktat zawierał porozumienia pokojowe między wszystkimi narodami europejskimi zaangażowanymi w wojnę, a także nowo narodzonymi Stanami Zjednoczonymi, nie zawierał żadnych postanowień dotyczących Irokezów,[112]

Powojenny
Po wojnie o niepodległość, starożytny centralny kominek Ligi został ponownie założony w Buffalo Creek . Stany Zjednoczone i Irokezi podpisali traktat w Fort Stanwix w 1784 r., na mocy którego Irokezi oddali znaczną część swojej historycznej ojczyzny Amerykanom, po czym w 1794 r. w Canandaigua podpisano kolejny traktat, w którym oddali jeszcze więcej ziemi Amerykanom. [117] Gubernator stanu Nowy Jork, George Clinton , stale naciskał na Irokezów, aby sprzedawali swoją ziemię białym osadnikom, a gdy alkoholizm stał się głównym problemem w społecznościach Irokezów, wielu sprzedało swoją ziemię, aby kupić więcej alkoholu, zwykle do pozbawionych skrupułów agentów spółek lądowych. [118]W tym samym czasie amerykańscy osadnicy nadal napierali na ziemie za rzeką Ohio, prowadząc do wojny między Konfederacją Zachodnią a Stanami Zjednoczonymi. [117] Jeden z wodzów Irokezów, Cornplanter, przekonał pozostałych Irokezów w stanie Nowy Jork, by pozostali neutralni i nie przyłączali się do Konfederacji Zachodniej. [117] W tym samym czasie zaczęła przynosić pewne efekty amerykańska polityka mająca na celu umocnienie Irokezów. Tradycyjnie dla Irokezów rolnictwo było zajęciem kobiet, a polowanie było zajęciem mężczyzn; na początku XIX wieku polityka amerykańska nakazująca mężczyznom uprawiać ziemię i zaprzestać polowań przyniosła efekty. [119]W tym czasie Irokezi mieszkający w stanie Nowy Jork zostali zdemoralizowani, ponieważ większa część ich ziemi została sprzedana spekulantom, podczas gdy alkoholizm, przemoc i rozbite rodziny stały się głównymi problemami w ich rezerwatach. [119] Oneida i Cayuga sprzedali prawie całą swoją ziemię i wyprowadzili się ze swoich tradycyjnych ojczyzn. [119]

Do 1811 r. misjonarze metodystów i episkopatów założyli misje, aby pomagać Oneida i Onondaga w zachodniej części Nowego Jorku. Jednak biali osadnicy nadal napływali na te tereny. W 1821 r. grupa Oneidów kierowana przez Eleazara Williamsa , syna kobiety Mohawk, udała się do Wisconsin, aby kupić ziemię od Menominee i Ho-Chunk, a tym samym przenieść swój lud dalej na zachód. [120] W 1838 roku Holland Land Company użyła sfałszowanych dokumentów, aby oszukać Senekę o prawie całej swojej ziemi w zachodniej części Nowego Jorku, ale misjonarz kwakierów, Asher Wright, wszczął pozwy, które doprowadziły do ??zwrócenia jednego z rezerwatów Seneki w 1842 r. i kolejny w 1857. [119]Jednak dopiero w latach 50. XX wieku zarówno rządy Stanów Zjednoczonych, jak i Nowego Jorku skonfiskowały ziemię należącą do Sześciu Narodów na drogi, tamy i zbiorniki wodne, przy czym ziemia została przekazana Cornplanterowi za powstrzymanie Irokezów przed dołączeniem do Konfederacji Zachodniej w latach 90. XVIII wieku. przez wybitne domeny i zalane do tamy Kinzua. [119]

Kapitan Joseph Brant wraz z grupą Irokezów opuścił Nowy Jork, aby osiedlić się w prowincji Quebec (dzisiejsze Ontario ). Aby częściowo zastąpić ziemie, które utracili w Dolinie Mohawk i gdzie indziej z powodu ich fatalnego sojuszu z Koroną Brytyjską, Proklamacja Haldimand przyznała im duże nadanie ziemi nad rzeką Grand River , w Sześciu Narodów Wielkiego Narodu Rzeki . Przeprawa Branta przez rzekę dała temu obszarowi pierwotną nazwę: Brant's Ford. W 1847 r. w pobliżu zaczęli osiedlać się europejscy osadnicy i nazwali wioskę Brantford. Pierwotna osada Mohawk znajdowała się na południowym krańcu dzisiejszego kanadyjskiego miasta, w miejscu nadal sprzyjającym wodowaniu i lądowaniu kajaków. W latach 30. XIX wieku wiele dodatkowych Onondaga, Oneida, Seneca, Cayuga i Tuscarora przeniosło się na Terytorium Indyjskie , prowincję Górnej Kanady i Wisconsin .

Na zachodzie
Wiele Iroquois (głównie Mohawk) oraz Iroquois-wywodzą Metis ludzie żyjący w Dolnej Kanadzie (głównie w Kahnawake ) wziął zatrudnienia z Montreal opartej North West Company w czasie jej istnienia od 1779 do 1821 roku i stał się Voyageurs lub bezpłatne handlowców pracujących w futrze North American handlu na zachód, aż do Gór Skalistych. Wiadomo, że osiedlili się w okolicy Domu Jaspera [121] i prawdopodobnie tak daleko na zachód, jak rzeka Finlay [122] i na północ, aż do obszarów Pouce Coupe i Dunvegan , [123]gdzie założyli nowe społeczności aborygeńskie, które przetrwały do ??dnia dzisiejszego, roszcząc sobie prawo do tożsamości rdzennych narodów lub metysów i praw tubylczych. Michel taśmowe , Mountain Métis , [124] a Aseniwuche Winewak Nation of Canada [125] w Albercie i Kelly Lake społeczność w Kolumbii Brytyjskiej wszystkie roszczenia przodków Iroquois.

Kanadyjscy Irokezi
W XVIII wieku katoliccy kanadyjscy Irokezowie mieszkający poza Montrealem ponownie nawiązali więzi z Ligą Irokezów. [126] Podczas rewolucji amerykańskiej, kanadyjscy Irokezowie ogłosili swoją neutralność i odmówili walki o Koronę pomimo ofert Sir Guya Carletona , gubernatora Quebecu. [126] Wielu kanadyjskich Irokezów pracowało zarówno dla Kompanii Zatoki Hudsona, jak i Kompanii Północno-Zachodniej jako podróżnicy w handlu futrami pod koniec XVIII i na początku XIX wieku. [126] W wojnie 1812 r. kanadyjscy Irokezowie ponownie zadeklarowali swoją neutralność. [126]Społeczności kanadyjskich Irokezów w Oka i Kahnaweke były dobrze prosperującymi osadami w XIX wieku, utrzymującymi się z rolnictwa i sprzedaży sań, rakiet śnieżnych, łodzi i koszy. [126] W 1884 r. około 100 kanadyjskich Irokezów zostało wynajętych przez rząd brytyjski jako piloci rzeczni i wioślarze w ekspedycji ratunkowej dla oblężonego generała Charlesa Gordona w Chartumie w Sudanie, zabierając siły dowodzone przez feldmarszałka Wolsely'ego w górę Nilu z Kairu do Chartumu. [126] W drodze powrotnej do Kanady, kanadyjscy piloci rzeczni Irokezów i przewoźnicy zatrzymali się w Londynie, gdzie królowa Wiktoria osobiście podziękowała im za ich usługi dla Queen and Country. [126]W 1886 r., kiedy budowano most na ulicy św. Wawrzyńca, zatrudniono wielu Irokezów z Kahnawke do pomocy przy budowie, a irokezowi robotnicy okazali się tak wykwalifikowani, jak monterzy konstrukcji stalowych, że od tego czasu wiele mostów i drapaczy chmur w Kanadzie a Stany Zjednoczone zostały zbudowane przez Irokezów. [126]

XX wiek
Pierwsza Wojna Swiatowa
Podczas I wojny światowej kanadyjską polityką było zachęcanie mężczyzn z Pierwszych Narodów do zaciągania się do Kanadyjskich Sił Ekspedycyjnych (CEF), gdzie ich umiejętności polowania czyniły ich doskonałymi snajperami i zwiadowcami. [127] Ponieważ Sześć Narodów Irokezów było uważane za najbardziej wojownicze ze wszystkich Pierwszych Narodów Kanady, a z kolei Mohawków uważano za najbardziej wojowniczych ze wszystkich Sześciu Narodów, rząd szczególnie zachęcał Irokezów, a przede wszystkim Mohawków. dołączyć do CEF. [128] Mniej więcej połowa z około 4000 żołnierzy Pierwszego Narodu, którzy służyli w CEF, była Irokezami. [129]Mężczyźni z rezerwatu Sześciu Narodów w Brantford zostali zachęceni do dołączenia do 114. batalionu Haldimand (znanego również jako "Brock's Rangers") CEF, gdzie dwie całe kompanie, w tym oficerowie, byli Irokezami. 114. batalion został utworzony w grudniu 1915 r. i rozpadł się w listopadzie 1916 r. w celu zapewnienia posiłków innym batalionom [127] Irokezów wziętych do niewoli przez Niemców często poddawano okrutnemu traktowaniu. Mohawk z Brantford, William Forster Lickers, który zaciągnął się do CEF we wrześniu 1914 r., został schwytany w drugiej bitwie pod Ypres w kwietniu 1915 r., gdzie został okrutnie pobity przez oprawców, gdy jeden niemiecki oficer chciał sprawdzić, czy "Indianie mogą odczuwać ból" [130].Lickers został tak ciężko pobity, że został sparaliżowany do końca życia, chociaż oficer był zadowolony z ustalenia, że ??Indianie rzeczywiście odczuwali ból. [130]

Rada Sześciu Narodów w Brantford miała tendencję do postrzegania siebie jako suwerennego narodu, który był sprzymierzony z Koroną poprzez Łańcuch Przymierza sięgający XVII wieku, a tym samym osobiście sprzymierzony z królem Jerzym V, zamiast podlegać władzy Kanady. [131] Jedna matka klanu Irokezów w liście wysłanym w sierpniu 1916 do sierżanta rekrutującego, który odmówił jej nastoletniemu synowi wstąpienia do CEF, ponieważ był niepełnoletni, oświadczyła, że ??Sześć Narodów nie podlega prawu Kanady i nie miał prawa odmówić jej synowi, ponieważ kanadyjskie prawo nie miało do nich zastosowania. [131]Jak wyjaśniła, Irokezi uważali, że Łańcuch Przymierza nadal obowiązuje, co oznaczało, że walczyli w wojnie tylko dlatego, że byli sprzymierzeni z Koroną i odpowiadali na apel o pomoc od ich sojusznika, króla Jerzego V, który miał poprosił ich o zapisanie się do CEF. [131]

Liga narodów
Złożone środowisko polityczne, które pojawiło się w Kanadzie wraz z Haudenosaunee, wyrosło z anglo-amerykańskiej epoki kolonizacji europejskiej. Pod koniec wojny 1812 r. Wielka Brytania przeniosła sprawy indyjskie z wojska na kontrolę cywilną. Wraz z powstaniem Konfederacji Kanadyjskiejw 1867 r. władza cywilna, a tym samym sprawy indyjskie, przeszły w ręce kanadyjskich urzędników, a Wielka Brytania zachowała kontrolę nad sprawami wojskowymi i bezpieczeństwa. Na przełomie wieków rząd kanadyjski zaczął uchwalać szereg ustaw, którym stanowczo sprzeciwiała się Konfederacja Irokezów. Podczas I wojny światowej próbowano werbować mężczyzn z Sześciu Narodów do służby wojskowej. Zgodnie z ustawą o przesiedleniu żołnierzy wprowadzono przepisy dotyczące redystrybucji ziemi ojczystej. W końcu w 1920 r. zaproponowano ustawę narzucającą obywatelstwo "Indianom" za ich zgodą lub bez, co automatycznie usunęłoby ich udział w ziemiach plemiennych z plemiennego trustu i uczyniłby ziemię i osobę prawem kanadyjskim. [132]

Haudenosaunee zatrudnili prawnika, aby bronił swoich praw w Sądzie Najwyższym Kanady. Sąd Najwyższy odmówił podjęcia sprawy, oświadczając, że członkowie Sześciu Narodów byli obywatelami brytyjskimi. W efekcie Kanada, będąca w tym czasie częścią rządu brytyjskiego, nie była państwem międzynarodowym w rozumieniu prawa międzynarodowego. W przeciwieństwie do tego Konfederacja Irokezów zawierała traktaty i funkcjonowała jako państwo od 1643 roku, a wszystkie jej traktaty były negocjowane z Wielką Brytanią, a nie Kanadą. [132] W rezultacie zdecydowano się w 1921 roku do wysłania delegacji petycji do króla Jerzego V , [133], po czym Kanady Spraw Zagranicznych podział zablokowane wydawanie paszportów. W odpowiedzi Irokezi zaczęli wydawać własne paszporty i wysyłaliLevi General , [132] szef Cayuga "Deskaheh" [133] do Anglii z ich adwokatem. Winston Churchill oddalił ich skargę, twierdząc, że leży ona w sferze jurysdykcji kanadyjskiej i odesłał ją z powrotem do kanadyjskich urzędników.

4 grudnia 1922 r. Charles Stewart , nadinspektor ds. Indian i Duncan Campbell Scott , zastępca nadinspektora kanadyjskiego departamentu ds. Indian, udali się do Brantford, aby negocjować ugodę z Sześcioma Narodówmi. Po spotkaniu delegacja tubylcza przedstawiła ofertę radzie plemiennej, jak to było w zwyczaju na mocy prawa Haudenosaunee. Rada zgodziła się przyjąć ofertę, ale zanim mogli odpowiedzieć, Królewska Kanadyjska Policja Konna przeprowadziła nalot na alkohol na terytorium Wielkiej Rzeki Irokezów. Oblężenie trwało trzy dni [132] i skłoniło Haudenosaunee do wysłania Deskaheh do Waszyngtonu, na spotkanie z chargé d'affaires Holandiiprosząc królową holenderską o sponsorowanie ich członkostwa w Lidze Narodów . [133] Pod naciskiem Brytyjczyków Holandia niechętnie odmówiła sponsorowania. [134]

Deskaheh i prawnik plemienny udali się do Genewy i próbowali zdobyć poparcie. "27 września 1923 r. delegaci reprezentujący Estonię , Irlandię , Panamę i Persję podpisali list z prośbą o przekazanie petycji Sześciu Narodów do zgromadzenia Ligi", ale wysiłek został zablokowany. [132] Delegaci Sześciu Narodów udali się do Hagi iz powrotem do Genewy, próbując zdobyć zwolenników i uznanie, [133] podczas gdy w Kanadzie rząd opracowywał mandat, aby zastąpić tradycyjną Radę Konfederacji Haudenosaunee taką, która zostałaby wybrana na mocy pod auspicjami kanadyjskiej ustawy o Indiach. W niepublikowanym podpisie z 17 września 1924 r. premier Mackenzie King i gubernator generalny Lord Byng z Vimy podpisali Zakon w Radzie, który wyznaczył wybory z rezerwy Sześciu Narodów na 21 października. Oddano tylko 26 głosów.

Długofalowym skutkiem Zakonu było to, że rząd kanadyjski wyrwał Konfederacji Irokezów kontrolę nad funduszami powierniczymi Haudenosaunee, a następnie miały miejsce dziesięciolecia sporów sądowych. [132] W 1979 r. ponad 300 wodzów indyjskich odwiedziło Londyn, aby sprzeciwić się patriotyzmowi kanadyjskiej konstytucji, obawiając się, że ich prawa do uznania w Proklamacji Królewskiej z 1763 r. będą zagrożone. W 1981 roku, mając nadzieję na ponowne wyjaśnienie, że obowiązki sądowe traktatów podpisanych z Wielką Brytanią nie zostały przeniesione na Kanadę, kilku przywódców Indian Alberty złożyło petycję do brytyjskiego Wysokiego Trybunału Sprawiedliwości. Przegrali sprawę, ale uzyskali zaproszenie od rządu kanadyjskiego do udziału w dyskusjach konstytucyjnych dotyczących ochrony praw traktatowych.[133]

Ok kryzys
W 1990 roku trwający od dawna spór o własność ziemi w Oka w Quebecu spowodował gwałtowną kłótnię. Rezerwat Mohawk w Oka został zdominowany przez grupę zwaną Mohawk Warrior Society, która pojawiła się w przemycie przez granicę amerykańsko-kanadyjską i była dobrze uzbrojona w karabiny szturmowe. 11 lipca 1990 r. Stowarzyszenie Wojowników Mohawk próbowało powstrzymać budowę pola golfowego na terenie zajmowanym przez lud Mohawków, co doprowadziło do strzelaniny między Stowarzyszeniem Wojowników a Sureté du Québec, w wyniku czego zginął policjant. [135] W wyniku Kryzysu Oka , Stowarzyszenie Wojowników zajęło zarówno ziemię, która, jak twierdzili, należała do ludu Mohawków, jak i most Mercier łączący Montreal z lądem. [135] 17 sierpnia 1990, Quebec PremierRobert Bourassa poprosił armię kanadyjską o interwencję w celu utrzymania "bezpieczeństwa publicznego", co doprowadziło do rozmieszczenia Royal 22 e Regiment w Oka i Montrealu. [135] Walka zakończyła się 26 września 1990 r. starciem żołnierzy z wojownikami. [135] Spór o własność gruntu w Oka trwa. [ kiedy? ]

Polityka terminacji w Stanach Zjednoczonych i Indiach
Główny artykuł: polityka terminacji w Indiach
W okresie między II wojną światową a latami sześćdziesiątymi rząd USA stosował politykę terminacji Indian dla swoich rdzennych obywateli. W serii praw, usiłujących włączyć ludność plemienną do głównego nurtu społeczeństwa, rząd usiłował położyć kres uznawaniu przez rząd Stanów Zjednoczonych suwerenności plemiennej, wyeliminować powiernictwo nad indyjskimi rezerwatami i wdrożyć prawo stanowe mające zastosowanie do rdzennych mieszkańców. Ogólnie rzecz biorąc, oczekiwano, że prawa będą tworzyć obywateli płacących podatki, podlegających podatkom stanowym i federalnym, a także ustawom, z których rdzenni mieszkańcy byli wcześniej zwolnieni. [136]

W dniu 13 sierpnia 1946 r. Ustawa o indyjskiej Komisji Roszczeń z 1946 r., wyd. L. nr 79-726, rozdz. 959, został przekazany. Jego celem było załatwienie na zawsze wszelkich zaległych skarg lub roszczeń, jakie plemiona mogły mieć wobec USA z powodu złamania traktatu, nieuprawnionego przejmowania ziemi, niehonorowych lub nieuczciwych transakcji lub niewystarczającej rekompensaty. Roszczenia musiały być składane w okresie pięciu lat, a większość z 370 zgłoszonych skarg [137] została złożona przed upływem pięcioletniego terminu w sierpniu 1951 r. [138]

2 lipca 1948 Kongres uchwalił [Prawo Publiczne 881] 62 Stat. 1224, który przekazał jurysdykcję karną nad przestępstwami popełnionymi przez i przeciwko "Indianom" na stan Nowy Jork. Obejmował wszystkie rezerwaty ziem w stanie i zakazywał pozbawienia praw do polowań i połowów, które mogły być gwarantowane "każdemu indiańskiemu plemieniu, grupie lub społeczności, lub ich członkom". Ponadto zabronił państwu wymagania od członków plemienia uzyskania licencji na ryby i dziczyznę. [139] W ciągu 2 lat Kongres uchwalił [Prawo Publiczne 785] 64 Stat. 845, 13 września 1950 r. [140], który rozszerzył władzę Nowego Jorku na spory cywilne między Hindusami lub Hindusami a innymi osobami w stanie. Pozwoliło plemionom zachować zwyczaje, zabroniło opodatkowania rezerwatów,oraz potwierdził prawa do polowań i połowów. Zabronił również stanowi egzekwowania wyroków dotyczących jakichkolwiek sporów dotyczących gruntów lub stosowania jakichkolwiek praw stanowych do ziem plemiennych lub roszczeń przed datą wejścia w życie ustawy 13 września 1952 r. [140] Podczas przesłuchań w Kongresie dotyczących prawa, plemiona zdecydowanie sprzeciwiały się jego uchwaleniu obawiając się, że państwa pozbawią ich zastrzeżeń. Stan Nowy Jork wyrzekł się zamiaru rozbicia lub pozbawienia plemion ich rezerw i zapewnił, że nie mają do tego możliwości. [142]

1 sierpnia 1953 Kongres Stanów Zjednoczonych wydał formalne oświadczenie, House Concurrent Resolution 108 , które było formalną prezentacją polityki ogłaszającej oficjalną federalną politykę wygaśnięcia z Indii. Rezolucja wzywała do "natychmiastowego wygaśnięcia Płaskogłowych , Klamath , Menominee , Potawatomi i Turtle Mountain Chippewa , jak również wszystkich plemion w stanach Kalifornia , Nowy Jork , Floryda i Teksas ."Wszelka federalna pomoc, usługi i ochrona oferowane tym rdzennym ludom miały ustać, a federalna relacja zaufania i zarządzanie rezerwatami dobiegłaby końca. [143] Poszczególni członkowie wygasłych plemion mieli stać się pełnoprawnymi obywatelami Stanów Zjednoczonych z wszelkimi prawami , korzyści i obowiązki każdego innego obywatela Stanów Zjednoczonych. Rezolucja wezwała również Departament Spraw Wewnętrznych do szybkiego zidentyfikowania innych plemion, które byłyby gotowe na śmierć w najbliższej przyszłości. [144]

Począwszy od 1953 roku federalna grupa zadaniowa zaczęła spotykać się z plemionami Sześciu Narodów. Pomimo sprzeciwów plemiennych do Kongresu wprowadzono przepisy mające na celu wypowiedzenie. [145] Proponowana ustawa dotyczyła ponad 11 000 Indian z Konfederacji Irokezów i została podzielona na dwa oddzielne projekty ustaw. Jedna ustawa dotyczyła plemion Mohawk , Oneida , Onondaga , Cayuga i Tuscarora , a druga dotyczyła Seneków . [146]Argumenty, jakie Sześć Narodów podniosły podczas przesłuchań z komisjami, polegały na tym, że ich traktaty wskazywały, że Stany Zjednoczone uznały, iż ich ziemie należą do Sześciu Narodów, a nie do Stanów Zjednoczonych, oraz że "terminacja jest sprzeczna z jakąkolwiek rozsądną interpretacją, że ich ziemie nie będą przedmiotem roszczeń lub ich narody niepokojone" przez rząd federalny. [147] Projekt ustawy dla Konfederacji Irokezów zmarł w komisji bez dalszych poważnych rozważań. [145]

31 sierpnia 1964, [148] HR 1794 Ustawa zezwalająca na zapłatę za pewne odsetki na terenach należących do Rezerwatu Indian Allegheny w Nowym Jorku została uchwalona przez Kongres i przesłana prezydentowi do podpisu. Ustawa upoważniała do zapłaty za przesiedlenie i rehabilitację Indian Seneca, którzy zostali wysiedleni przez budowę zapory Kinzua na rzece Allegheny. Chociaż przesiedlono tylko 127 rodzin Seneków (około 500 osób), ustawodawstwo przyniosło korzyści całemu Narodowi Seneków, ponieważ przejęcie indyjskiej ziemi pod tamę skróciło porozumienie traktatowe z 1794 r. Ponadto projekt ustawy przewidywał, że w ciągu trzech lat plan Ministra Spraw Wewnętrznych powinien zostać przedłożony Kongresowi, cofając cały federalny nadzór nad Narodem Seneków, chociaż technicznie jurysdykcja cywilna i karna należała do stanu Nowy Jork od 1950 r. [149] ]

W związku z tym 5 września 1967 r. w notatce Departamentu Spraw Wewnętrznych zapowiedziano przedłożenie propozycji legislacyjnej zerwania więzi federalnych z Seneką. [150] [151] W 1968 został wyznaczony nowy łącznik z BIA dla plemienia, aby pomóc plemieniu w przygotowaniach do aborcji i rehabilitacji. [152] Senekowie byli w stanie wstrzymać się z wypowiedzeniem, dopóki prezydent Nixon [153] nie wydał [153] swojego Specjalnego Przesłania do Kongresu w sprawie Indian w lipcu 1970. [154] Żadne z nowojorskich plemion żyjących wówczas w stanie nie zostały zlikwidowane w tym okresie.

Jedno plemię, które wcześniej żyło w Nowym Jorku, straciło uznanie federalne. W Emigrant Indianie z Nowego Jorku obejmowały Oneida , Stockbridge-Munsee i Brothertown Indians of Wisconsin. [155] W celu walki z rozwiązaniem umowy i zmuszenia rządu do uznania ich zaległych roszczeń do ziemi w Nowym Jorku, trzy plemiona wniosły pozew do Komisji Roszczeń w latach pięćdziesiątych. [156] Wygrali swoje roszczenie 11 sierpnia 1964. [155] Prawo publiczne 90-93 81 Stat. 229 emigrantów z Indianami z stanu Wisconsin w stanie Nowy Jorkustanowił federalny fundusz powierniczy, aby zapłacić Oneida i Stockbridge-Munsee, skutecznie kończąc starania Kongresu o ich rozwiązanie. Chociaż prawo nie stanowiło wyraźnie, że Indianie z Brothertown zostali zlikwidowani, zezwalało na dokonywanie wszelkich płatności bezpośrednio na rzecz każdego zarejestrowanego, ze specjalnymi przepisami dotyczącymi osób nieletnich, które miały być obsługiwane przez Sekretarza. Płatności nie podlegały podatkom stanowym ani federalnym. [157]

Począwszy od 1978 r. Indianie z Brothertown złożyli petycję o odzyskanie uznania federalnego. [156] W 2012 roku Departament Spraw Wewnętrznych , w ostatecznym rozstrzygnięciu w sprawie petycji Brothertown, stwierdził, że Kongres zakończył ich status plemienny, gdy przyznał im obywatelstwo w 1838 roku i dlatego tylko Kongres mógł przywrócić ich status plemienny. [158] Nadal są [ kiedy? ] ubiegając się o zgodę Kongresu. [159]

Społeczeństwo

Kamienna fajka (rycina z XIX wieku)
Wojna
Dla Haudenosaunee smutek po śmierci bliskiej osoby był potężnym uczuciem. Wierzyli, że jeśli nie zostanie załatwiona, spowoduje to różnego rodzaju problemy dla pogrążonych w żałobie, którzy oszaleją, jeśli zostaną bez pocieszenia. [160] Rytuały ku czci zmarłych były bardzo ważne, a najważniejszą ze wszystkich była ceremonia kondolencyjna mająca na celu pocieszenie tych, którzy stracili członka rodziny lub przyjaciela. [161] Ponieważ uważano, że śmierć członka rodziny osłabiła również siłę duchową pozostałych przy życiu członków rodziny, uznano za niezwykle ważne zastąpienie utraconego członka rodziny poprzez zapewnienie zastępcy, który mógłby być adoptowany lub alternatywnie mógł być torturowany by zapewnić ujście dla żalu. [162] Stąd "wojny żałobne".

Jedną z głównych cech tradycyjnego życia Irokezów były "wojny żałobne", podczas których ich wojownicy najeżdżali sąsiednie ludy w poszukiwaniu jeńców, którzy mogliby zastąpić zmarłych Haudenosaunee. [163] Wojna o Haudenosaunee była prowadzona głównie dla jeńców. Nie zajmowali się takimi celami, jak poszerzanie terytorium czy chwała w bitwie, tak jak Europejczycy. [164] Ale poszli na wojnę, aby kontrolować tereny łowieckie, zwłaszcza że handel futrami stał się bardziej lukratywny.

Partię wojenną uważano za udaną, jeśli wzięła wielu jeńców, nie ponosząc w zamian strat; zabijanie wrogów było uważane za dopuszczalne w razie potrzeby, ale odrzucane, ponieważ zmniejszało liczbę potencjalnych jeńców. [164] Branie jeńców uważano za znacznie ważniejsze niż skalpy. Dodatkowo wojna służyła młodym mężczyznom jako sposób na zademonstrowanie męstwa i odwagi. Był to warunek wstępny, aby mężczyzna mógł zostać wodzem, a także niezbędny dla mężczyzn, którzy chcieli się ożenić, a zatem uprawiać seks. Kobiety z Haudenosaunee podziwiały wojowników odważnych na wojnie. [165] W erze przed kontaktem wojna była bezkrwawa, ponieważ rdzenni mieszkańcy nie mieli broni i walczyli ze sobą w drewnianych zbrojach. [166] W 1609 r. francuski odkrywcaSamuel de Champlain obserwował kilka bitew między Algonkinami a Irokezami, które nie zakończyły się prawie żadnymi ofiarami śmiertelnymi. Wydawało się, że to norma w wojnach rdzennych narodów. [166] W bitwie między Algonquin a Irokezami nad brzegiem jeziora Champlain, jedynymi zabitymi ludźmi byli dwaj wojownicy Irokezów trafieni kulami z muszkietu Champlaina, w demonstracji dla jego sojuszników z Algonquin.

Matki klanów domagały się "wojny żałobnej", aby zapewnić pocieszenie i odnowioną siłę duchową rodzinie, która straciła członka na śmierć. Albo wojownicy pójdą na "wojnę żałobną", albo zostaną na zawsze oznaczeni przez matki klanów jako tchórze, co czyni ich nie do zawarcia małżeństwa. [163] W tym momencie wojownicy zwykle wyjeżdżali, by najeżdżać sąsiednie ludy w poszukiwaniu jeńców. [167]Więźniowie byli albo adoptowani do rodzin Haudenosaunee, aby się zasymilować, albo mieli zostać zabici po atakach zrytualizowanych tortur w celu wyrażenia wściekłości z powodu śmierci członka rodziny. Więźniów płci męskiej zwykle dawano ciosami, przechodząc przez rodzaj rękawicy, gdy byli wprowadzani do społeczności. Wszystkich jeńców, bez względu na płeć czy wiek, rozbierano do naga i przywiązywano do słupów w środku społeczności. Po spaleniu wrażliwych części ich ciał i wyrwaniu niektórych paznokci więźniom pozwolono odpocząć i dać im jedzenie i wodę. W następnych dniach jeńcy musieli tańczyć nago przed wspólnotą, kiedy poszczególne rodziny decydowały dla każdego, czy dana osoba ma być adoptowana, czy zabita. Kobiety i dzieci były częściej adoptowane niż starsi mężczyźni.[168]

Osoby przeznaczone na egzekucję musiały nosić czerwono-czarną farbę do twarzy i byli "adoptowani" przez rodzinę, która zwracała się do więźnia "wujkiem", "ciocią", "siostrzenicą" lub "siostrzenicą" w zależności od wieku i płci im jedzenie i wodę. Więzień miał być stracony po całodniowej sesji tortur polegającej na paleniu i usuwaniu części ciała, które więzień miał znosić ze stoicyzmem i szlachetnością (oczekiwanie zwykle nie spełniane), zanim został oskalpowany żywcem. Na odsłoniętą czaszkę nałożono gorący piasek i ostatecznie zostali zabici przez wycięcie serca. Następnie ciało ofiary zostało pocięte i zjedzone przez społeczność. Praktyka rytualnych tortur i egzekucji wraz z kanibalizmem zakończyła się na początku XVIII wieku. Pod koniec XVIII wiekuJames Adair zaprzeczał, jakoby Haudenosaunee brali udział w rytualnych torturach i kanibalizmie, mówiąc, że nie widzieli żadnych dowodów takich praktyk podczas swoich wizyt w wioskach Haudenosaunee. [169]

W 1711 r. wódz Onondaga Teganissorens powiedział sir Robertowi Hunterowi , gubernatorowi Nowego Jorku: "Nie jesteśmy jak wy chrześcijanie, ponieważ kiedy macie jeden drugiego jeńca, odsyłacie ich do domu, w ten sposób nigdy nie możecie się nawzajem rozgromić". [164] Odwrotnością tej strategii było to, że Irokezi nie zaakceptowaliby strat w bitwie, ponieważ pokonała ona cały cel "wojn żałobnych", który polegał na zwiększaniu ich liczby, a nie zmniejszaniu ich. Francuzi podczas wojen z Haudenosaunee często byli zdumieni, gdy grupa wojenna, która była na skraju zwycięstwa nad nimi, mogła się wycofać, zabijając jednego lub dwóch z nich. Europejskie pojęcie chwalebnej śmierci w bitwie nie miało odpowiednika w Haudenosaunee. [164]

Śmierć w bitwie była akceptowana tylko wtedy, gdy było to absolutnie konieczne, a Irokezi wierzyli, że przeznaczeniem dusz tych, którzy zginęli w bitwie, jest spędzenie wieczności jako gniewne duchy nawiedzające świat w poszukiwaniu zemsty. [170] Z tego powodu tych, którzy zginęli w bitwie, nigdy nie chowano na cmentarzach gminnych, gdyż sprowadziłoby to do gminy obecność nieszczęśliwych duchów. [171]

Haudenosaunee stosowali taktykę, którą Francuzi, Brytyjczycy i Amerykanie uznali za tchórzliwą, dopóki Amerykanie nie przyjęli podobnej taktyki partyzanckiej. Haudenosaunee woleli zasadzki i ataki z zaskoczenia, prawie nigdy nie atakowali ufortyfikowanych miejsc ani nie atakowali frontalnie, a jeśli mieli przewagę liczebną, wycofywali się. Jeśli Kanienkeh zostanie zaatakowany, Haudenosaunee spróbują zaatakować wroga lub alternatywnie wycofają się za drewniane mury swoich wiosek, aby przetrwać oblężenie. Jeśli wróg wydawał się zbyt potężny, jak na przykład, gdy Francuzi najechali Kanienkeh w 1693 r., Haudenosaunee spalili ich wioski i uprawy, a cała ludność wycofywała się do lasu, by czekać na odejście Francuzów. [171]Główną bronią Irokezów były łuki i strzały z krzemiennymi końcówkami i kołczany wykonane z łusek kukurydzy. [172] Tarcze i maczugi wojenne były wykonane z drewna. [173] Po nawiązaniu kontaktu z Europejczykami, rdzenni Amerykanie przyjęli takie narzędzia, jak metalowe noże i toporki, i wykonali tomahawki z żelaznymi lub stalowymi ostrzami. [173] Przypuszcza się, że tomahawk nie był powszechnie używany w bitwie, ale zamiast tego został powiązany z Haudenosaunee poprzez europejskie przedstawienia, które starały się przedstawiać tubylców jako dzikich i groźnych. [174] Przed wyruszeniem na pole, wodzowie wojenni prowadzili rytualne ceremonie oczyszczenia, podczas których wojownicy tańczyli wokół słupa pomalowanego na czerwono. [173]

Europejskie choroby zakaźne, takie jak ospa, zniszczyły Pięć Narodów w XVII wieku, powodując tysiące zgonów, ponieważ nie nabyli odporności na nowe choroby, które od wieków były endemiczne wśród Europejczyków. Liga rozpoczęła bezprecedensowy okres "wojn żałobnych"; przyczyniając się do śmierci z powodu chorób, prawie unicestwili ludy Huron, Petun i Neutral. [175] Szacuje się, że do lat czterdziestych XVII wieku ospa zmniejszyła populację Haudenosaunee o co najmniej 50%. W celu odrobienia tych strat podjęto masowe "wojny żałobne". [176]Amerykański historyk Daniel Richter napisał, że w tym momencie wojna zmieniła się z sporadycznych, najazdów na małą skalę w odpowiedzi na indywidualne zgony i stała się "stałym i narastającym niezróżnicowanym objawem społeczeństw w kryzysie demograficznym". [176] Wprowadzenie dział, które mogły przebijać drewnianą zbroję, sprawiło, że działania wojenne Indian były bardziej krwawe i bardziej śmiercionośne niż w erze przed kontaktem. To zakończyło epokę, w której konflikty zbrojne były bardziej burdami niż bitwami, jak rozumieliby to Europejczycy. [166]Jednocześnie broń można było zdobyć jedynie poprzez handel futrami z Europejczykami. Kiedy Haudenosaunee wyczerpały zapasy bobrów około 1640 roku, zostali zmuszeni do kupowania skór bobrowych od Indian mieszkających dalej na północy, co skłoniło ich do próby wyeliminowania innych pośredników w celu zmonopolizowania handlu futrami w serii "wojn bobrowych". [177] Richter napisał:

"tradycja żałobnych wojen, zgony z powodu chorób, uzależnienie od broni palnej i handel futrami razem wytworzyły niebezpieczną spiralę: epidemie prowadziły do ??bardziej śmiercionośnych wojen żałobnych toczonych przy użyciu broni palnej; potrzeba broni zwiększyła potrzebę handlu skórami; poszukiwanie futer wywołało wojny z innymi narodami, a zgony w tych wojnach rozpoczęły na nowo cykl wojen żałobnych". [177]

Od 1640 do 1701 r. Pięć Narodów toczyło niemal nieprzerwaną wojnę, walcząc w różnych okresach z ludami francuskimi, Huron, Erie, Neutral, Lenape, Susquenhannock, Petun, Abenaki, Ojibwa i Algonquin, walcząc w kampaniach od Wirginii po Missisipi i wszystkim innym. droga do dzisiejszego północnego Ontario. [178]

Pomimo wzięcia tysięcy jeńców populacje Pięciu Narodów nadal spadały, ponieważ choroby nadal zbierały żniwo. Francuscy jezuici, których Haudenosaunee byli zmuszeni zaakceptować po zawarciu pokoju z Francuzami w 1667 roku, zachęcali nawróconych katolików do przeprowadzki do wiosek misyjnych w dolinie rzeki St. Lawrence w pobliżu Montrealu i Quebecu. [179] W latach czterdziestych XVII wieku Mohawk mógł wystawić około 800 wojowników. W latach 70. XVII wieku mogli wystawić tylko 300 wojowników, co wskazuje na spadek populacji. [180]

tygiel
Tradycje Ligi Irokezów pozwoliły na symboliczne zastępowanie zmarłych poprzez jeńców wziętych w "wojny żałobne", krwawe waśnie i wendety, które były istotnym aspektem kultury Irokezów. [181] W celu przyspieszenia procesu żałoby prowadzono najazdy w celu zemsty i chwytania jeńców. Więźniowie byli zazwyczaj adoptowani bezpośrednio przez pogrążoną w żałobie rodzinę, aby zastąpić utraconego członka (członków).

Proces ten pozwolił Irokezom nie tylko utrzymać własną liczebność, ale także rozproszyć i zasymilować swoich wrogów. Adopcja podbitych ludów, zwłaszcza w okresie wojen bobrowych (1609-1701), oznaczała, że ??Liga Irokezów składała się w dużej mierze z naturalizowanych członków innych plemion. Cadwallader Colden napisał:

"To była stała maksyma Pięciu Narodów, aby ratować dzieci i młodych mężczyzn z ludu, który podbili, adoptować ich do własnego narodu i kształcić ich jako własne dzieci, bez różnicy; Ci młodzi ludzie szybko zapominają o swoich własny kraj i naród, a dzięki tej polityce Pięć Narodów odrabia straty, jakie ich naród poniósł przez ludzi, których utracił na wojnie".

Ci, którzy próbowali wrócić do swoich rodzin, byli surowo karani; na przykład francuski handlarz futer Pierre-Esprit Radisson został schwytany przez najazd Irokezów jako nastolatek, został adoptowany przez rodzinę Mohawków i uciekł, by wrócić do swojej rodziny w Trois-Rivieres . Kiedy został ponownie schwytany, został ukarany wyrwaniem paznokci i przycięciem jednego palca do kości. [182] Ale Radisson nie został stracony, ponieważ jego przybrani rodzice dostarczyli prezenty rodzinom mężczyzn, których Radisson zabił, gdy uciekł, jako rekompensatę za ich stratę. Kilku Huronów, którzy uciekli z Radissonem i zostali ponownie schwytani, zostało szybko straconych. [182]

Do 1668 roku dwie trzecie wsi Oneida zostało zasymilowanych przez Algonquian i Huron. W Onondaga byli rdzenni Amerykanie z siedmiu różnych narodów, a wśród Seneków jedenastu. [183] Oni również adoptowali jeńców europejskich, podobnie jak katolicki Mohawk w osiedlach poza Montrealem. Ta tradycja adopcji i asymilacji była powszechna wśród rdzennych mieszkańców północnego wschodu.

Osada
Zobacz także: osada Irokezów na północnym brzegu jeziora Ontario

Tradycyjny długi dom Irokezów
W czasie pierwszego europejskiego kontaktu Irokezi mieszkali w niewielkiej liczbie dużych wiosek rozsianych po całym ich terytorium. Każdy naród miał od jednej do czterech wiosek jednocześnie, a wioski były przenoszone mniej więcej co pięć do dwudziestu lat, gdy ziemia i drewno opałowe były wyczerpywane. [184] Osady te były otoczone palisadą i znajdowały się zwykle na obszarze nadającym się do obrony, takim jak wzgórze, z dostępem do wody. [185] Ze względu na ich wygląd z palisadą Europejczycy nazywali je zamkami. Wioski budowano zazwyczaj na równym lub wzniesionym gruncie, otoczone palisadami z bali, a czasem rowami. [186]

W obrębie wsi mieszkańcy mieszkali w długich domach . Długie domy różniły się wielkością od 15 do 150 stóp długości i 15 do 25 stóp szerokości. [186] Długie domy budowano zwykle z warstw kory wiązów na ramie z krokwi i stojących bali wzniesionych pionowo. [186] W 1653, holenderski urzędnik i właściciel ziemski Adriaen van der Donck opisał długi dom Mohawk w swoim Opisie Nowej Holandii .

Ich domy mają przeważnie ten sam kształt, bez żadnych specjalnych ozdób i niebanalnego designu. Budując dom, duży lub mały, ponieważ czasami budują go nawet na kilkaset stóp, ale nigdy nie więcej niż dwadzieścia stóp, wbijają w ziemię długie, cienkie, obrane słupy hikorowe, tak szeroko rozstawione i tak długie, jak dom ma być. Słupy są następnie zginane i mocowane jeden do drugiego, tak że wygląda jak wóz lub altana, jakie są umieszczane w ogrodach. Następnie paski, takie jak dzielone listwy, są układane na tych słupach od jednego końca do drugiego. ... To jest wtedy dobrze pokryte bardzo twardą korą. ... Od jednego końca domu do drugiego, wzdłuż środka rozpalają ogniska, a pozostawiona otwarta przestrzeń, która również znajduje się pośrodku, służy jako komin do uwalniania dymu. Często w domu jest szesnaście lub osiemnaście rodzin.

Zwykle w jednym długim domu mieszkało od 2 do 20 rodzin z platformami sypialnymi znajdującymi się 2 stopy nad ziemią i jedzeniem pozostawionym do wyschnięcia na krokwiach. [186] Zamek może zawierać dwadzieścia lub trzydzieści długich domów. Oprócz zamków Irokezi posiadali również mniejsze osady, które mogły być zasiedlane sezonowo przez mniejsze grupy, na przykład do łowienia ryb lub polowań. [185] Życie w wypełnionych dymem długich domach często powodowało zapalenie spojówek. [172]

Całkowitą populację pięciu narodów szacowano na 20 000 przed 1634 r. Po 1635 r. populacja spadła do około 6 800, głównie z powodu epidemii ospy, wprowadzonej przez kontakt z europejskimi osadnikami. [184] Irokezi żyli w wielopokoleniowych rodzinach podzielonych na klany na czele z matkami klanów, które grupowały się w ugrupowania ("połówki"). Typowy klan składał się z około 50 do 200 osób. [187] Rozdzielenie Irokezom udał się w następujący sposób: Cayuga ugrupowanie (A) klany zaopatrzone, Beaver i Heron, żółwia, Wilk ugrupowanie (B) klany żółwia, znieść, Deer Tuscarora ugrupowanie (A) klany Miś Wolf ugrupowanie(B) klany: węgorz, Snipe, bóbr, żółw, Jeleń Seneca ugrupowanie (A) klany: czapla, bóbr, niedźwiedź, wilk, Turtle ugrupowanie (B) Klany: Deer, jastrząb, węgorz, Snipe Onondaga ugrupowanie (A) Klany: Żółw, Wilk, Bekas, Orzeł, Ugrupowanie Bóbr (B) klan: Niedźwiedź, Jastrząb, Węgorz, Jeleń Ugrupowanie Oneida (A) klan: Wilk Ugrupowanie (B) klany: Niedźwiedź, Ugrupowanie żółwia Mohawk (A) klany: Wilk, Ugrupowanie niedźwiedzia (B) klan: Żółw. [187] Rząd był przez 50 sachemów reprezentujących różne klany, które zostały wybrane przez matki klanów. [187] Asystowanie sachemowie byli "wodzami sosnowymi", którzy służyli jako dyplomaci, i "wodzami wojennymi", którzy przewodzili stronom wojennym; ani "wódzom Pinetree" ani "wodzom wojennym" nie pozwolono głosować na zebraniach rady. [188]

Pod koniec XVIII wieku Irokezi budowali mniejsze chaty z bali, przypominające te z kolonistów, ale zachowujące pewne rodzime cechy, takie jak dachy z kory z otworami dymnymi i centralny kominek. [189] Głównymi lasami używanymi przez Irokezów do wyrobu swoich przyborów były dąb, brzoza, orzesznik i wiąz. [186] Kości i poroże służyły do ??wyrobu sprzętu myśliwskiego i wędkarskiego. [190]

Produkcja jedzenia
Dalsze informacje: Gospodarka Irokezów
Zobacz też: Trzy Siostry (rolnictwo)
Irokezi to mieszanka ogrodników , rolników, rybaków, zbieraczy i myśliwych, choć tradycyjnie ich główna dieta pochodzi z rolnictwa. Dla Irokezów rolnictwo było tradycyjnie pracą kobiet, a cały proces sadzenia, pielęgnacji, zbioru i gotowania był wykonywany przez kobiety. [172] Gromadzenie było również tradycyjnie zajęciem kobiet i dzieci. Latem zbierano dzikie korzenie, warzywa, jagody i orzechy. Wiosną sok spuszcza się z klonów i gotuje w syropie klonowym , a zioła zbierane są do celów leczniczych. Po przybyciu Europejczyków Irokezi zaczęli uprawiać jabłka, gruszki, wiśnie i brzoskwinie. [172]

Historycznie głównymi uprawami Irokezów były kukurydza, fasola i dynia, które nazywano trzema siostrami ( De-oh-há-ko ) i w tradycji Irokezów uważano za szczególne dary Stwórcy. [172] Te trzy uprawy można było zmielić na hominy i zupy w glinianych doniczkach (później zastąpionych doniczkami metalowymi po kontakcie z Europejczykami). [172] Oprócz "Trzech Sióstr", dieta Irokezów obejmowała również karczochy, pory, ogórki, rzepę, dynie, wiele różnych jagód, takich jak jeżyny, jagody, agrest itp. oraz dzikie orzechy. [172] Allium tricoccum jest również częścią tradycyjnej kuchni Irokezów, [191] orazRibes TRISTE , [192] Apios americana , [193] i Cardamine diphylla . [194]

Z tych składników przygotowywali posiłki z gotowanego chleba kukurydzianego i mąki kukurydzianej słodzonej syropem klonowym, znanej dziś jako indyjski pudding . Z mąki kukurydzianej robiono również samp , rodzaj owsianki z fasolą i suszonym mięsem. Raporty wczesnych amerykańskich osadników wspominają, że Irokezowie wydobywają syrop kukurydziany, który był używany jako słodzik do klusek z mąki kukurydzianej . [195]

Irokezi polowali głównie na jelenie, ale także na inne zwierzęta, takie jak dzikie indyki i ptaki wędrowne. Zimą polowano na piżmaki i bobry. Archeolodzy znaleźli kości żubra, łosia, jelenia, niedźwiedzia, szopa i jeżozwierza w wioskach Irokezów. [172] Rybołówstwo było również znaczącym źródłem pożywienia, ponieważ Irokezi mieli wioski głównie w rejonie Świętego Wawrzyńca i Wielkich Jezior. Irokezi używali do łowienia sieci wykonanych z włókna roślinnego z ciężarkami kamyczków. [172] Łowili łososie, pstrągi, okonie, okonie i sieję, aż St. Lawrence stał się zbyt zanieczyszczony przez przemysł. Na wiosnę Irokezi łowili sieci, a zimą w lodzie robiono doły rybackie. [196]Od około 1620 roku Irokezi zaczęli hodować świnie, gęsi i kury, które nabyli od Holendrów. [172]

Sukienka

Seneka mężczyzna w tradycyjnym stroju
W 1644 Johannes Megapolensis opisał tradycyjne ubiory Mohawków.

Latem chodzą nago, mając tylko część intymną pokrytą łatą. Dzieci i młodzież do dziesiątego, dwunastego i czternastego roku życia chodzą nago. Zimą wiszą wokół nich po prostu rozebraną skórę jelenia, niedźwiedzia lub pantery; albo biorą skóry z bobra i wydry, z żbika, szopa pracza, martinki, wydry, norki, wiewiórki itp. i przyszywają jedne z nich innym, aż będzie kwadratowy kawałek, i wtedy jest to ubranie dla im; albo kupują u nas Holendrów dwa i pół łokcia [około 170 centymetrów] worka , i że po prostu kręcą się wokół nich, tak jak to było oderwane, bez szycia. [185]

Na nogach Irokezi nosili mokasyny "wierne naturze w dopasowaniu do stopy, piękne w materiałach i wykończeniu oraz trwałe jak odzież". [15]

Mokason wykonany jest z jednego kawałka skóry jelenia. Jest szyta na pięcie, a także z przodu, nad stopą, dzięki czemu spód mokasynów jest bez szwu. Z przodu zbierana jest skóra jelenia w miejscu karbowania; nad tą częścią przerabiane są jeżozwierzowe pióra lub koraliki, w różnych wzorach. Gładki mokasyn wznosi się kilka cali nad kostką... i jest zapinany na sznurki z jelenia; ale zwykle ta część jest odrzucona, aby odsłonić część podbicia, i jest ozdobiona koralikami. [15]

Z łusek kukurydzy robiono też swego rodzaju mokasyny.

W 1653 holenderski urzędnik Adriaen van der Donck napisał:

Wokół talii wszyscy [tj. mężczyźni i kobiety] noszą pas ze skóry, fiszbiny, fiszbiny lub wampum. Mężczyźni wciągają pod pas, z przodu i z tyłu, kawałek sukna sportowego - jeśli go mają - i przeciągają między nogami. Ma ponad pół łokcia [35 centymetrów (14 cali)] szerokości i dziewięć ćwierć łokcia [155 centymetrów (61 cali)] długości, co pozostawia kwadratową klapę zwisającą z przodu i z tyłu ... Zanim płótno marynarskie było powszechne w w tym kraju, a czasem nawet teraz, gdy nie można tego mieć, brali w tym celu trochę wyprawionej skóry lub futra. Kobiety noszą również wełnianą tkaninę o pełnej szerokości [165 centymetrów (65 cali)] oraz łokieć i ćwiartkę [90 centymetrów (35 cali)] długości, która schodzi do połowy nogi. Jest jak halka, ale pod nią, obok ciała, noszą jelenie skóry, która również opina talię i kończy się sprytnie przyciętymi szpiczastymi brzegami i frędzlami. Bogatsze kobiety i te, które mają do tego upodobanie, noszą takie spódnice w całości wyszywane wampum... Jeśli chodzi o zakrycie górnej części ciała, zarówno mężczyźni, jak i kobiety używają płachty budrysówki pełnej szerokości, czyli dziewięć i pół ćwiartki -łokci i około trzech łokci o długości 210 centymetrów (83 cale). Jest zwykle noszony na prawym ramieniu i wiązany w pasie, a stamtąd zwisa do stóp.[185]

W XVII wieku odzież Irokezów gwałtownie się zmieniła w wyniku wprowadzenia nożyczek i igieł uzyskanych od Europejczyków, a brytyjski uczony Michael Johnson ostrzegł, że europejskie relacje dotyczące odzieży irokezów z drugiej połowy XVII wieku mogą nie odzwierciedlać w pełni tradycyjnej -Skontaktuj się z odzieżą Iroquois. [173] W XVII wieku kobiety zwykle nosiły topless w ciepłych miesiącach, nosząc spódnicę z koźlej skóry zachodzącą na lewą stronę, podczas gdy w zimie kobiety zakrywały górną część ciała peleryną z otworem na głowę. [197]W XVIII wieku tkaniny w kolorze czerwonym i niebieskim pozyskiwane od Europejczyków stały się standardowym materiałem na odzież, a mężczyźni i kobiety nosili bluzki i koszule, które zwykle ozdobiono koralikami i wstążkami i często nosili obok srebrnych broszek. [198]

Pod koniec XVIII wieku kobiety nosiły luźne, muślinowe lub perkalowe sukienki. [198] Tendencja Irokezów do porzucenia tradycyjnego stylu topless ubierania się w ciepłych miesiącach odzwierciedlała wpływy europejskie. [198] Kobiety zamężne nosiły włosy w jednym warkoczu, przytrzymywanym grzebieniem wykonanym z kości, poroża lub srebra, podczas gdy niezamężne nosiły włosy w kilku warkoczach. [198] Wojownicy nosili mokasyny, legginsy i krótkie kilty, a od czasu do czasu nosili szaty bogato zdobione malowanymi wzorami. [198] Początkowo odzież męska była szyta z koźlej skóry i ozdobiona jeżozwierzowymi gęsiego, a później z sukna pozyskiwanego od Europejczyków. [198]Ciała i twarze Irokezów były mocno wytatuowane geometrycznymi wzorami, a ich nosy i uszy były ozdobione pierścieniami wykonanymi z wampunu lub srebra. [198] Na ścieżce wojennej twarze i ciała wojowników były pomalowane na pół na czerwono, na pół na czarno. [198] Mężczyźni zwykle golili większość swoich włosów, pozostawiając jedynie kępkę włosów pośrodku, nadając swojej fryzurze nazwę Mohawk. [198] Mężczyźni często nosili czapkę wykonaną z koźlej skóry lub materiału przywiązaną do drewnianych drążków, zwaną Gus-to-weh , ozdobioną piórami. [198] Woreczki na amunicję z koźlej skóry z paskami na ramieniu wraz z pasami lub nacięciami z rogami prochowymi i tomahawkami były zwykle noszone przez wojowników. [198]Na szyi noszono pokrowce na noże. [199] Szefowie nosili nakrycia głowy z poroża jelenia. [198] W XVIII wieku Irokezi zwykle nosili koszule i legginsy z sukna i koźlej skóry. [198] W XVII i XVIII wieku srebrne opaski i ryngrafy były popularnym dodatkiem. [198]

W 1900 większość Irokezów nosiła te same ubrania, co ich nie-Irokezowi sąsiedzi. Obecnie większość narodów nosi tradycyjne stroje tylko na ceremonie lub specjalne wydarzenia. [200]


Gusto'weh nakrycie głowy
Mężczyźni nosili czapkę z pojedynczym długim piórkiem obracającym się w gnieździe zwanym gustoweh . Później pióra w gustoweh oznaczają plemię noszącego ich liczbę i położenie. Mohawk nosi trzy pionowe pióra, Oneida dwa pionowe i jedno puchowe. Onondaga noszą jedno pióro skierowane w górę, a drugie skierowane w dół. Cayuga mają pojedyncze pióro pod kątem czterdziestu pięciu stopni. Seneki noszą jedno pióro skierowane do góry, a Tuscarora nie mają wyróżniających się piór. [ potrzebne cytowanie ]


Seneka kobieta w tradycyjnym stroju
Pisząc w 1851 r. Morgan napisał, że stroje damskie składały się ze spódnicy (gä-kä'-ah) "zwykle z niebieskiego sukna i misternie wyszytego koralikami. Wymaga to dwóch metrów materiału, który jest noszony z krajką u góry i dół; spódnica jest zapięta w pasie i schodzi prawie do góry mokasyny." Pod spódnicę, między kolanami i mokasynów, kobiety nosiły legginsy (gise'-ha), zwany pantalony przez Morgan, "czerwonego sukna i ozdobiona koralikami granicy wokół dolnej krawędzi ... W starożytności Gise "-ha był zrobiony ze skóry jelenia i wyhaftowany jeżozwierzowym piórem". Sukienka wierzchnia (ah-de-a'-da-we-sa) z muślinu lub perkalunoszona na spódnicy, jest "lekko zebrana w talii i opada do połowy spódnicy... Z przodu na ogół zapinana na srebrne przeszycia". Koc (e'yose) to dwa lub trzy metry niebieskiego lub zielonego płótna "spada z głowy lub szyi w naturalnych fałdach na szerokość materiału, ponieważ krajki znajdują się na górze i na dole, i jest zebrany wokół osoba jak szal." [15]

Kobiety nosiły włosy bardzo długie i spięte razem z tyłu lub "związane z tyłu głowy i złożone w warkocz długości dłoni, jak ogon bobra. noszą wokół czoła pasek z wampum w kształcie opaski, którą niektórzy nosili w dawnych czasach". "Mężczyźni mają długi zwisający kosmyk, niektórzy po jednej stronie głowy, niektórzy po obu stronach. Na czubku głowy mają pasmo włosów od czoła do szyi, o szerokości trzech palców, i to skracają, aż ma długość około dwóch lub trzech palców i stoi prosto na czubku jak grzebień koguta lub szczecina wieprza, po obu stronach tego grzebienia tego koguta strzygą wszystkie włosy na krótko, z wyjątkiem wyżej wymienionych loków, i zostawiaj też na gołych miejscach gdzieniegdzie małe kłódki,[185] To jest zwiastun tego, co dzisiaj nazywa się " fryzurą Mohawk ".

Kobiety nie malowały twarzy. Mężczyźni "malują twarze na czerwono, niebiesko itd." [185]

Medycyna
Główny artykuł: etnobotanika irokezów
Kobiety w społeczeństwie
Irokezi historycznie podążali za systemem matriarchalnym . Mężczyźni i kobiety tradycyjnie pełnili odrębne role, ale obaj sprawują prawdziwą władzę w narodach. Nikt nie jest uprawniony do "posiadania" ziemi, ale uważa się, że Stwórca wyznaczył kobiety na zarządców ziemi. Tradycyjnie matki klanu wyznaczają liderów, ponieważ wychowywały dzieci i dlatego cieszą się większym szacunkiem. Z tego samego powodu, jeśli przywódca nie okaże się zdrowy, stanie się skorumpowany lub nie posłucha ludzi, Matki Klanu mogą pozbawić go przywództwa. [201] Szef klanu może zostać usunięty w dowolnym momencie przez radę starszych kobiet tego klanu. Siostra wodza była historycznie odpowiedzialna za nominację jego następcy. [202]Do matek klanów , starszy kobiety każdego klanu, są bardzo przestrzegane.

Irokezi tradycyjnie trzymali się systemu matrylinearnego , a dziedziczne przywództwo przechodzi przez linię żeńską, to znaczy od matki do jej dzieci. Dzieci z tradycyjnego małżeństwa należą do klanu matki i dzięki niej zyskują swój status społeczny. Jej bracia są ważnymi nauczycielami i mentorami dla dzieci, zwłaszcza wprowadzają chłopców do ról i społeczności męskich. Jeśli para się rozstaje, kobieta tradycyjnie trzyma dzieci. [202] Jest uważane za kazirodztwo przez Irokezów zawieranie małżeństwa w obrębie własnego klanu matrylinearnego, ale uważa się za dopuszczalne poślubienie kogoś z tego samego klanu patrylinearnego. [203]

W przeszłości kobiety posiadały domy, konie i ziemię uprawną, a majątek kobiety przed ślubem pozostawał w jej posiadaniu, nie mieszając się z własnością jej męża. Praca rąk kobiety należy do niej, według własnego uznania.

Dawniej, w czasie ślubu, w długim domu rodziny żony ( matrylokalność ) mieszkało młode małżeństwo . Kobieta decydująca się na rozwód z niezdarnym lub w inny sposób niezadowalającym mężem może poprosić go o opuszczenie mieszkania i zabranie ze sobą rzeczy. [204]

wierzenia duchowe
Dalsze informacje: mitologia Irokezów

Członek Towarzystwa Fałszywej Twarzy
Podobnie jak w wielu kulturach, duchowe wierzenia Irokezów zmieniały się z biegiem czasu i różniły się w zależności od plemion. Ogólnie rzecz biorąc, Irokezi wierzyli w liczne bóstwa, w tym Wielkiego Ducha , Gromowładcę i Trzy Siostry (duchy fasoli, kukurydzy i kabaczka). Uważano, że Wielki Duch stworzył rośliny, zwierzęta i ludzi, aby kontrolować "siły dobra w naturze" i prowadzić zwykłych ludzi. [205] Orenda to irokeska nazwa magicznej mocy znajdującej się w ludziach i ich otoczeniu. [206] Irokezi wierzyli w orenda , duchową siłę, która przepływała przez wszystko, i wierzyli, że jeśli ludzie szanują naturę, to orendazostaną wykorzystane do osiągnięcia pozytywnych rezultatów. [207] Irokezów istniały trzy rodzaje duchów: 1) Te żyjące na ziemi 2) Te żyjące nad ziemią i 3) Najwyższy poziom duchów kontrolujących wszechświat z wysokości z najwyższymi z tych istot znanych różnie jako Wielkiego Ducha, Wielkiego Stwórcę czy Mistrza Życia. [207]

Źródła podają różne historie o wierzeniach twórczych Irokezów. Brascoupé i Etmanskie skupiają się na pierwszej osobie, która chodzi po ziemi, zwanej Skywoman lub Aientsik. Córka Aientsika, Tekawerahkwa, urodziła bliźnięta Tawiskaron, które stworzyły złośliwe zwierzęta i bystrza rzeczne, podczas gdy Okwiraseh stworzył "wszystko, co czyste i piękne". [208] Po bitwie, w której Okwiraseh pokonał Tawiskarona, Tawiskaron został uwięziony w "mrocznych obszarach świata", gdzie rządził nocą i niszczycielskimi stworzeniami. [208] Inni uczeni przedstawiają "bliźnięta" jako Stwórcę i jego brata Flinta. [209]Twórca był odpowiedzialny za zwierzynę łowną, natomiast Flint stworzył drapieżniki i choroby. Saraydar (1990) sugeruje, że Irokezi nie postrzegają bliźniąt jako biegunowych przeciwieństw, ale rozumieją ich związek jako bardziej złożony, zauważając, że "doskonałości nie można znaleźć w bogach, ludziach ani w światach, które zamieszkują". [210]

Opisy historii duchowej Irokezów konsekwentnie odnoszą się do mrocznych czasów terroru i nędzy sprzed Konfederacji Irokezów, zakończonych przybyciem Wielkiego Rozjemcy . Tradycja twierdzi, że Rozjemca zademonstrował swój autorytet jako posłańca Stwórcy, wspinając się na wysokie drzewo nad wodospadem, każąc ludziom ścinać drzewo i pojawiając się następnego ranka bez szwanku. [210] Rozjemca przywrócił zdrowie psychiczne kilku najbardziej "gwałtownych i niebezpiecznych ludzi", Ayonhwatha i Thadodaho, którzy następnie pomogli mu nieść przesłanie pokoju innym. [211]

Po przybyciu Europejczyków niektórzy Irokezowie zostali chrześcijanami , wśród nich pierwsza rdzenna święta Amerykanka, Kateri Tekakwitha , młoda kobieta z rodziców Mohawk-Algonquin. Seneca sachem Przystojne Jezioro , znane również jako Ganeodiyo, [212] wprowadziło nowy system religijny do Irokezów pod koniec XVIII wieku [213], który zawierał wierzenia kwakrów wraz z tradycyjną kulturą Irokezów . [205] Nauki Handsome Lake skupiają się na rodzicielstwie, docenianiu życia i spokoju. [212]Kluczowym aspektem nauk Handsome Lake jest zasada równowagi, w której talenty każdej osoby łączą się w funkcjonalną społeczność. W latach 60. co najmniej 50% Irokezów wyznało tę religię. [205]

Sny odgrywają znaczącą rolę w duchowości Irokezów, dostarczając informacji o pragnieniach danej osoby i skłaniając jednostki do spełniania marzeń. Aby komunikować się w górę, ludzie mogą wysyłać modlitwy do duchów, paląc tytoń. [205]

Ceremonie Irokezów dotyczą przede wszystkim rolnictwa, uzdrawiania i dziękczynienia. Kluczowe święta odpowiadają kalendarzowi rolniczemu i obejmują klon, sadzenie, truskawkę, zieloną kukurydzę, żniwa i środek zimy (lub nowy rok), który odbywa się na początku lutego. [205] Ceremonie zostały dane przez Stwórcę Irokezom, aby zrównoważyć dobro ze złem. [210] W XVII wieku Europejczycy opisywali Irokezów jako mających 17 świąt, ale tylko 8 obchodzonych jest dzisiaj. [207]Najważniejszymi z tych uroczystości były: Nowy Rok, Święto Klonowe, które odbywa się pod koniec marca z okazji wiosny, Święto Strzelania Słońca z okazji wiosny, Taniec Nasion w maju z okazji sadzenia roślin, Święto Truskawek w czerwcu aby uczcić dojrzewanie truskawek, Ceremonia Piorunów, aby przynieść deszcz w lipcu, Święto Zielonej Fasoli na początku sierpnia, Święto Zielonej Kukurydzy pod koniec sierpnia i Święto Plonów w październiku. [207] Spośród wszystkich świąt najważniejszymi były Święto Zielonej Kukurydzy z okazji dojrzewania kukurydzy oraz Święto Nowego Roku. [207]Podczas wszystkich festiwali mężczyźni i kobiety z Towarzystwa Fałszywej Twarzy, Towarzystwa Lekarskiego i Towarzystwa Husk Twarzy tańczyli w swoich maskach, próbując uszczęśliwić duchy, które kontrolowały naturę. [207] Najważniejszą okazją do pojawienia się zamaskowanych tancerzy był Festiwal Nowego Roku, który uznano za pomyślną okazję do ścigania złowrogich duchów, o których wierzono, że powodują choroby. [207]

Podczas ceremonii uzdrawiania nosi się rzeźbioną "fałszywą maskę na twarz", która reprezentuje duchy podczas rytuału palenia tytoniu i modlitwy. Fałszywe maski na twarz są rzeźbione w żywych drzewach, a następnie wycinane do malowania i dekorowania. [205] Fałszywe Twarze reprezentują dziadków Irokezów i uważa się, że łączą ludzi z naturą i straszą duchy powodujące choroby. [212] Towarzystwo Fałszywej Twarzy trwa do dziś wśród współczesnych Irokezów. Irokezi mają trzy różne towarzystwa medyczne. The False Face Company przeprowadza rytuały leczenia chorych poprzez odpędzanie duchów; Towarzystwo Husk Face składa się z tych, którzy mieli sny postrzegane jako wiadomości od duchów, a Secret Medicine Society również przeprowadza rytuały leczenia chorych. [190]Istnieje 12 różnych rodzajów masek noszonych przez stowarzyszenia. [190] Rodzaje masek to: A) Tajne Stowarzyszenie Ludzi Medycyny i Towarzystwo Mistycznych Zwierząt : 1) Podzielona maska, która była w połowie czarna, a w połowie czerwona; 2) maski z przesadnie długimi nosami; 3) maski rogowe; 4) Maski ślepe bez oczodołów. B) Husk Face Society : 5) Maski z plecionej kukurydzy. C) Społeczeństwo fałszywej twarzy: 6) Gwiżdżące maski; 7) Maski z uśmiechniętymi twarzami; 8) maski z wystającymi językami; 9) maski z przesadnie wiszącymi ustami; 10) maski z przesadnie prostymi fałdami; 11) Maski z ustami łyżki; 12) Maski ze zniekształconymi wykrzywionymi ustami. Maski "krzywej twarzy" z wykrzywionymi ustami, maski z ustami na łyżce i maski gwiżdżące to maski Doktora. [190] Inne maski to maski "Wspólna Twarz" lub "Żebrak" noszone przez tych, którzy pomagają Lekarzom. [172] Husk Face Society wykonuje rytuały, aby komunikować się z duchami w naturze, aby zapewnić dobre plony, False Face Society wykonuje rytuały odpędzania złych duchów, a Secret Medicine Society wykonuje rytuały leczenia chorób. [214]Groteskowe maski przedstawiają twarze duchów, które tancerze próbują zadowolić. [190] Ci, którzy noszą maski Doktora, zdmuchują gorący popiół w twarze chorych, aby odpędzić złe duchy, które, jak się uważa, powodują chorobę. [190] Zamaskowani tancerze często nosili grzechotki z skorupy żółwia i długie kije. [172]

Ceremonie kondolencyjne są przeprowadzane przez Irokezów zarówno dla zwykłych, jak i ważnych ludzi, ale przede wszystkim w przypadku śmierci sachemów. Takie ceremonie nadal odbywały się w rezerwatach Irokezów jeszcze w latach 70. XX wieku. [205] Uważa się, że po śmierci dusza wyrusza w podróż, przechodzi serię prób i dociera do świata nieba. Uważa się, że ta podróż potrwa jeden rok, podczas którego Irokezi opłakują zmarłych. Po okresie żałoby odbywa się uczta z okazji przybycia duszy do nieba.

"Strażnicy wiary" to specjaliści w niepełnym wymiarze godzin, którzy prowadzą ceremonie religijne. Na strażników wiary starsi plemienia mogą wyznaczać zarówno mężczyzn, jak i kobiety. [205]

Haudenosaunee adres dziękczynny
Przemówienie dziękczynne Haudenosaunee jest centralną modlitwą w tradycji Haudenosaunee odmawianą codziennie na początku dni szkolnych, a także podczas wydarzeń społecznych, kulturalnych i politycznych. [215] Przemówienie wyraża podziękowania częściom natury, które są niezbędne do zrównoważenia ekosystemu i podkreśla ideologię, że wszystkie zwierzęta w ekosystemie są ze sobą połączone i każde z nich odgrywa w nim istotną rolę. [216]

Sformułowanie adresu może się różnić w zależności od mówcy, ale nadal składa się z 17 głównych części i kończy się modlitwą końcową. Należą do nich: 1) ludzie, 2) Matka Ziemia, 3) wody, 4) ryby, 5) rośliny, 6) rośliny spożywcze, 7) zioła lecznicze, 8) zwierzęta, 9) drzewa, 10) ptaki, 11) cztery wiatry, 12) grzmoty, 13) słońce, 14) babcia księżyc, 15) gwiazdy, 16) oświeceni nauczyciele i 17) stwórca. W każdej z tych sekcji wyrażana jest wdzięczność każdemu za dary, które dostarczają ludzkości.

Adres jest wyrazem wdzięczności, a także "naukowym inwentarzem świata przyrody". [217] Poprzez opisanie żywych i nieożywionych elementów ekosystemu oraz ich funkcji, zastosowań i korzyści, zobowiązanie zaszczepia wczesne koncepcje Tradycyjnej Wiedzy Ekologicznej u dzieci w wieku szkolnym i później.

Festiwale
Irokezi tradycyjnie świętują sześć głównych festiwali przez cały rok. [15] Łączą one zwykle element duchowy i ceremoniał, ucztę, okazję do wspólnego świętowania, sport, rozrywkę i taniec. Uroczystości te historycznie były zorientowane na pory roku i obchodzone w oparciu o cykl natury, a nie ustalone daty kalendarzowe.

Na przykład festiwal środka zimy, Gi'-ye-wä-no-us-quä-go-wä ("Najwyższa wiara") wprowadza nowy rok. Ten festiwal odbywa się tradycyjnie przez tydzień od końca stycznia do początku lutego, w zależności od tego, kiedy w tym roku pojawia się nowiu. [218]

Sztuka
Zobacz też: Muzyka Irokezów

Szczegół. Klub z głową piłki. Prezent dyplomatyczny dla Jamesa Bruce'a (8. hrabia Elgin i 12. hrabia Kincardine), wykonany najprawdopodobniej przez Haudenosaunee (Irokez). Z Kanady, początek XIX wieku n.e. Narodowe Muzeum Szkocji
Sztuka Irokezów z XVI i XVII wieku, którą można znaleźć na misach, ceramikach i glinianych fajkach, pokazuje mieszankę wyobrażeń zwierzęcych, geometrycznych i ludzkich. [199] Włos łosia był czasami przyczepiany do pętelek lub pasków do noszenia w celu uzyskania efektu dekoracyjnego. [199] Na torebkach, ubraniach i mokasynach wszyto jeżozwierze, najczęściej w wzory geometryczne. [199] Inne projekty obejmowały "wielkiego żółwia" w Ameryce Północnej, który miał odpoczywać; okrągłe "skydome" i faliste wzory. [199] Koraliki i ubrania często zawierały półkola i fale, które miały reprezentować "kopułę nieba", która składała się z całego wszechświata wraz z nadprzyrodzonym światem nad nim, równoległymi liniami dla ziemi i zakrzywionymi liniami dla "niebiańskiego drzewa".Wzory kwiatowe zostały po raz pierwszy wprowadzone w XVII wieku, odzwierciedlając wpływy francuskie, ale naprawdę stały się popularne dopiero w XIX wieku. [199] Od około 1850 roku sztuka Irokezów zaczęła często przedstawiać motywy kwiatowe na mokasynach, czapkach, woreczkach i poduszeczkach do szpilek, które kupowali Euro-Amerykanie. [219] Brytyjski historyk Michael Johnson opisał dzieła sztuki Irokezów, które miały być sprzedane białym w XIX wieku, jako mające dla nich silne poczucie "Wiktoriany". [219] Srebro było bardzo cenione przez Irokezów od XVII wieku, a począwszy od XVIII wieku Irokezowie stali się "doskonałymi złotnikami", wykonując srebrne kolczyki, ryngrafy i pierścionki. [219]

W czasie żniw Irokezki wykorzystywały kukurydziane łuski do wyrobu kapeluszy, lalek, sznurów i mokasynów. [172]

Gry i sporty
Ulubionym sportem Irokezów był lacrosse (O-tä-dä-jish'-quä-äge w Senece). [15] Ta wersja była rozgrywana między dwiema drużynami złożonymi z sześciu lub ośmiu graczy, składającymi się z członków dwóch zestawów klanów (Wilk, Niedźwiedź, Bóbr i Żółw z jednej strony vs. Jeleń, Snajper, Czapla i Jastrząb z drugiej wśród Seneków). Bramki były dwa zestawy tyczek w odległości około 450 jardów (410 m) od siebie. [nota 1] Słupy miały około 10 stóp (3,0 m) wysokości i znajdowały się około 15 stóp (4,6 m) od siebie. [uwaga 2] Bramka została zdobyta przez noszenie lub rzucanie piłki ze skóry jelenia pomiędzy słupki bramki przy użyciu kijów z siatki - dotykanie piłki rękami było zabronione. Gra została rozegrana do pięciu lub siedmiu punktów. Nowoczesna wersja lacrosse pozostaje popularna od 2015 roku. [220]

Popularną grą zimową była gra w śnieżny wąż . [15] "Wąż" był hikorąkij o długości około 1,5-2,1 m i średnicy około 0,25 cala (0,64 cm), lekko wywinięty z przodu i obciążony ołowiem. Gra toczyła się między dwiema stronami do sześciu graczy każda, często chłopcami, ale czasami między mężczyznami z dwóch klanów. Wąż, czyli Gawa'sa, był przytrzymywany przez przyłożenie palca wskazującego do tylnego końca i równoważenie go na kciuku i innych palcach. Nie został rzucony, ale ślizgał się po powierzchni śniegu. Strona, której wąż posunął się najdalej, zdobyła jeden punkt. Inne węże z tej samej strony, które poszły dalej niż jakikolwiek inny wąż po przeciwnej stronie, również zdobyły punkt; druga strona nic nie zdobyła. Powtarzano to, dopóki jedna ze stron nie zdobyła ustalonej w grze liczby punktów, zwykle siedmiu lub dziesięciu.

Gra Peach-stone (Guskä'eh) była grą hazardową, w której klany stawiały przeciwko sobie. [15] Tradycyjnie grano go w ostatni dzień festiwali Green Corn, Harvest i Mid- winter. Gra była rozgrywana przy użyciu drewnianej miski o średnicy około jednej stopy i sześciu pestek brzoskwini (dołków) zmielonych na owalny kształt i wypalonych na czarno z jednej strony. Do zapisywania wyników używano "banku" fasoli, zwykle 100, a zwycięzcą była strona, która wygrała je wszystkie. Dwóch graczy siedziało na przykrytej kocem platformie uniesionej kilka stóp nad podłogę. Do gry do miski wkładano kamienie brzoskwini i wstrząsano. Zwycięskie kombinacje to pięć w dowolnym kolorze lub sześć w dowolnym kolorze.

Gracze zaczynali z pięcioma fasolkami z banku. Gracz rozpoczynający potrząsnął miską; jeśli potrząsnął piątką, drugi gracz płacił mu jedną fasolkę, jeśli sześć pięć fasolek. Jeśli się potrząsnął, musiał się znowu trząść. Jeśli potrząsnął czymkolwiek innym, turn przechodził do jego przeciwnika. Wszystkie jego wygrane zostały przekazane "menedżerowi" lub "menedżerom" po jego stronie. Jeśli gracz stracił wszystkie swoje fasole, inny gracz z jego strony zajął jego miejsce i wziął pięć fasolek z banku. Gdy wszystkie ziarna zostały zabrane z banku, gra była kontynuowana, ale teraz losowanie fasoli pochodziło z wygranych strony gracza, które były ukrywane, aby nikt poza menedżerami nie wiedział, jak przebiega gra. Gra zakończyła się, gdy jedna ze stron wygrała wszystkie ziarna.

Gra czasami trwała dość długo, w zależności od początkowej liczby fasolek, a gry trwające dłużej niż jeden dzień były powszechne.

Stowarzyszenie First Nations Lacrosse jest uznawane przez Federację International Lacrosse jako suwerenne państwo dla międzynarodowych zawodów lacrosse. Jest to jedyny sport, w którym reprezentacje narodowe Irokezów i jedyna organizacja ludów tubylczych usankcjonowana do międzynarodowych zawodów przez jakikolwiek światowy organ zarządzający sportem.

Konwencje nazewnictwa
Każdy klan ma grupę osobistych imion, których można używać do nazywania członków. Matka klanu jest odpowiedzialna za śledzenie tych nieużywanych imion, które mogą być następnie użyte do nadawania imion niemowlętom. Kiedy dziecko staje się dorosłym, przyjmuje nowe "dorosłe" imię w miejsce swojego "dziecięcego" imienia. Niektóre imiona są zarezerwowane dla wodzów lub wyznawców wiary, a kiedy osoba obejmuje ten urząd, przyjmuje to imię podczas ceremonii, podczas której uważa się, że "reanimuje" poprzedniego posiadacza. Jeśli szef zrezygnuje lub zostanie usunięty, rezygnuje z nazwiska i wznawia poprzednie. [221]

Kanibalizm
Chociaż Irokezi są czasami wymieniani jako przykłady grup, które praktykowały kanibalizm , dowody są mieszane co do tego, czy taka praktyka może być powszechna wśród Sześciu Narodów i czy była to godna uwagi cecha kulturowa. Niektórzy antropolodzy znaleźli dowody rytualnych tortur i kanibalizmu na stanowiskach Irokezów, na przykład wśród Onondaga w XVI wieku. [222] Jednak inni uczeni, w szczególności antropolog William Arens w swojej kontrowersyjnej książce The Man-Eating Myth , zakwestionowali dowody, sugerując, że ludzkie kości znalezione w miejscach wskazują na praktyki pogrzebowe, twierdząc, że jeśli kanibalizm był praktykowany wśród Irokezów, nie był powszechny. [223] Współcześni antropolodzy zdają się akceptować prawdopodobieństwo, że kanibalizm istniał wśród Irokezów, [224] z Thomasem Ablerem opisującym dowody z relacji jezuickich i archeologii jako przedstawiające "argumenty przemawiające za kanibalizmem we wczesnych czasach historycznych. tak silne, że nie można w to wątpić". [224] Uczonych zachęca się również do zapamiętania kontekstu praktyki, która teraz szokuje współczesne społeczeństwo zachodnie. Sanday przypomina nam, że okrucieństwa rytuałów Irokezów "nie można oddzielić od surowości warunków. gdzie śmierć z głodu, chorób i wojny stała się sposobem na życie". [225]

Misjonarze Johannes Megapolensis, François-Joseph Bressani i handlarz futrami Pierre-Esprit Radisson przedstawiają relacje z pierwszej ręki o kanibalizmie wśród Mohawków. Wspólnym tematem jest rytualne pieczenie i jedzenie serca więźnia, który był torturowany i zabity. [185] "Zjedzenie wroga to wykonanie ekstremalnej formy fizycznej dominacji". [226]

Niewolnictwo
Ludy Haudenosaunee uczestniczyły w "wojnach żałobnych", aby zdobyć jeńców. Leland Donald sugeruje w "Niewolnictwie w rdzennej Ameryce Północnej", że jeńcy i niewolnicy to role zamienne. [227] Przeprowadzono badania archeologiczne potwierdzające, że ludy Haudenosaunee faktycznie miały system hierarchiczny, który obejmował niewolników. [228] Zauważ, że termin niewolnik w kulturze Haudenosaunee jest identyfikowany przez cele duchowe i zemsty, aby nie mylić go z terminem niewolnik w afrykańskim handlu niewolnikami . [229] Jednakże, kiedy afrykańskie niewolnictwo zostało wprowadzone do Ameryki Północnej przez europejskich osadników, niektórzy Irokezowie, tacy jak wódz Mohawków Joseph Brant, posiadali afrykańskich niewolników. [230]

Schwytać
Aby zdobyć niewolników, ludy Haudenosaunee walczyły w "wojnach żałobnych". [231] [232] [86] Po zakończeniu wojen wojownicy Haudenosaunee wrócili do swoich wiosek z nowymi niewolnikami, których pojmali. Podczas tych podróży niewolnicy byli rutynowo torturowani, a nawet zabijani przez swoich oprawców. [232] [233] Leland Donald pisze, że jeńcy "ginęli, jeśli nie mogli nadążyć, próbowali uciec lub członkowie napastnika nie mogli powstrzymać swoich emocji". [232] Daniel Richter sugeruje, że utrzymanie tempa mogło nie być łatwym zadaniem, pisząc, że "wojownicy mogą powoli prowadzić jeńców na linie między liniami mężczyzn, kobiet i dzieci [więźniów]". [234]Jeśli więzień przeżył wszystkie przeszkody podczas marszu z powrotem do wioski Haudenosaunee, tortury się nie kończyły. Niewolnicy byli okaleczani i bici przez kilka dni po przybyciu przez wojowników Haudenosaunee. [235] Po procesie inicjacji niewolnicy byli albo zabijani, albo przyjmowani do narodu, gdzie mieli zastąpić zmarłego członka tej społeczności. [236]

Polityka adopcyjna
Irokezi wchłonęli wiele innych osób z różnych ludów do swoich plemion w wyniku przyjęcia jeńców wojennych i udzielenia schronienia wysiedlonym ludom. Kiedy adopcyjni zostają w pełni zasymilowani, są uważani za pełnoprawnych członków ich rodzin adopcyjnych, klanów i plemion. W przeszłości takie adopcje zawierały małżeństwa z plemionami, a niektórzy zostali wodzami lub szanowanymi starszymi.

Niewolnicy sprowadzeni na terytorium Haudenosaunee byli głównie adoptowani przez rodziny lub grupy pokrewne, które straciły osobę. [232] Chociaż, jeśli ta osoba była istotna dla społeczności, "byli zwykle zastępowani przez innych członków grupy pokrewieństwa", a "więźniowie byli. adoptowani na mniejsze miejsca". [237] Podczas rytuałów adopcyjnych niewolnicy mieli odrzucić swoje poprzednie życie i zostać przemianowani w ramach ich "prawdziwej asymilacji". [238] Kluczowym celem praktyk niewolnictwa Haudenosaunee było zasymilowanie niewolników z kulturą Haudenosaunee, aby odbudować populację po jednym lub wielu zgonach. [237] Dzieci [239] i rdzenni mieszkańcy okolicznych wsi [240]mówi się, że Haudenosaunee byli dobrymi niewolnikami ze względu na ich lepszą zdolność do asymilacji. To powiedziawszy, rola niewolnika nie była ograniczoną pozycją i ilekroć niewolnicy byli dostępni do schwytania, zostali zabrani, bez względu na ich wiek, rasę, płeć itp. [241]

Po przyjęciu niewolnicy w społecznościach Haudenosaunee mieli potencjał, by awansować w społeczeństwie. [242] Ponieważ niewolnicy zastępowali zmarłych członków narodu, przyjęli rolę tego byłego członka, jeśli mogli udowodnić, że mogą temu sprostać. [242] Ich prawa we wspomnianych ramach były jednak nadal ograniczone, tzn. niewolnicy wykonywali obowiązki lub pracę na rzecz rodzin adopcyjnych. [239] Zdarza się też, że niewolnicy nigdy nie byli adoptowani do rodzin, a ich jedynym zadaniem było wykonywanie zadań we wsi. [232] Te typy niewolników mogły być używane wyłącznie do wymiany. [243] Handel niewolnikami był powszechny w kulturze Haudenosaunee i miał na celu zwiększenie populacji Haudenosaunee. [244]

Torturować
Niewolnicy byli często torturowani po złapaniu przez Haudenosaunee. Metody tortur polegały między innymi na okaleczaniu palców. [245] [246] Niewolnicy znosili tortury nie tylko w drodze powrotnej do narodów Haudenosaunee, ale także podczas rytuałów inicjacyjnych, a czasem przez całe zniewolenie. [236] Powszechne było okaleczanie palców jako rodzaj oznaczenia niewolnika. [247] W "Northern Iroquoian Slavery" Starna i Watkins sugerują, że czasami tortury były tak brutalne, że jeńcy umierali przed adopcją. [248] Początkowe tortury po wejściu do kultury Haudenosaunee obejmowały również wiązanie, okaleczanie ciała bronią i głód, a w przypadku niewolnic: napaść seksualną. [249][250] [236] Głód mógł trwać dłużej w zależności od okoliczności. Louis Hennepin został schwytany przez ludy Haudenosaunee w XVII wieku i wspominał, że był głodzony podczas adopcji jako jednego z zastępczych synów "Aquipaguetina". [251] Rdzenni niewolnicy byli również głodzeni przez swoich oprawców, tak jak Hennepin. [250] Brutalność niewolnictwa w Haudenosaunee miała swoje cele; tortury były używane, aby zademonstrować dynamikę władzy między niewolnikiem a "panem", aby stale przypominać niewolnikowi, że są gorsi. [252] [253]

Język
Język odegrał inną rolę w praktykach niewolnictwa w Haudenosaunee. Niewolnicy byli często określani jako "zwierzęta domowe" lub "psy", co było odpowiednikiem słowa "niewolnik". [254] To użycie języka sugeruje, że niewolnicy zostali odczłowieczeni, że niewolnicy byli "udomowieni", a jeszcze inne, że niewolników należało jeść tak, jak ludy Haudenosaunee jadły psy. [255] [256] Jaques Bruyas napisał słownik języka Mohawk, w którym słowo "Gatsennen" jest zdefiniowane jako "Animal domestique, serviteur, esclave", a angielskie tłumaczenie to "zwierzę domowe, lokaj, niewolnik".Język onondaga . [254] Język ten służy jako dowód nie tylko, że niewolnictwo istniało, ale także, że niewolnicy znajdowali się na samym dole hierarchii. [258]

Zmiany po kontakcie
Nieuchronnie praktyki niewolnictwa w Haudenosaunee zmieniły się po kontakcie z Europejczykami. Wraz z nadejściem europejskich chorób nastąpił wzrost liczby ludów Haudenosaunee biorących do niewoli, ponieważ ich populacja stale się zmniejszała. [259] [260] W XVII wieku ludy Haudenosaunee zjednoczyły się, aby przeciwstawić się osadnikom. [261] Pod koniec wieku populacje Haudenosaunee składały się głównie z jeńców z innych narodów. [243] Wśród rdzennych grup atakowanych przez Haudenosaunee byli Wyandotowie, którzy zostali schwytani w tak dużej liczbie, że utracili swoją niezależność na długi okres czasu. [243] [262]"Wojny żałobne" stały się niezbędne do odbudowania liczebności, ale również wojownicy Haudenosaunee zaczęli atakować francuskich, a później angielskich kolonizatorów. [243] [263] Podobnie jak niewolnicy rdzenni, niewolnicy europejscy byli torturowani przez Haudenosaunee za pomocą okaleczania palców, a czasem kanibalizmu. [245] Jeńcy europejscy nie byli dobrymi niewolnikami, ponieważ stawiali opór nawet bardziej niż jeńcy rdzenni i nie rozumieli rytuałów, takich jak zmiana nazwy i zapominanie o swojej przeszłości. [264] Z tego powodu większość jeńców europejskich była albo wykorzystywana jako okup, albo mordowana po przybyciu na terytorium Haudenosaunee. [243] Wielu Europejczyków, którzy nie zostali schwytani, zostało partnerami handlowymi Haudenosaunee. [259]Rdzenni niewolnicy byli teraz przedmiotem handlu między europejskimi osadnikami, a niektórzy niewolnicy trafili nawet do domów w Quebecu. [259] W końcu, kontakty europejskie doprowadziły do ??przewagi liczebnej adopcyjnych w ich własnych społecznościach. Trudność kontrolowania tych niewolników w dużej liczbie zakończyła praktyki niewolnictwa Haudenosaunee. [243]

Rząd
Główny artykuł: Wielkie Prawo Pokoju

Przywódca Mohawków John Smoke Johnson (z prawej) z Johnem Tutelą i Youngiem Warnerem, dwoma innymi weteranami Wojny Sześciu Narodów z 1812 roku . Zdjęcie: lipiec 1882
Wielki Rada Sześciu Narodów to montaż 56 Hoyenah ( wodza ) lub sachemów . Sachemships są dziedziczne w klanie. Kiedy stanowisko staje się wolne, kandydat jest wybierany spośród członków klanu i "podnoszony" przez radę wszystkich sachemów. Nowy sachem rezygnuje ze swojego starego nazwiska i odtąd jest adresowany tytułem.

Dziś miejsca w Radzie są rozdzielone między Sześć Narodów w następujący sposób:

14 Onondaga
10 Cayuga
9 Oneida
9 irokez
8 Seneków
6 Tuscarora
Kiedy antropolog Lewis Henry Morgan studiował Wielką Radę w XIX wieku, interpretował ją jako rząd centralny . Ta interpretacja stała się wpływowa, ale Richter twierdzi, że podczas gdy Wielka Rada pełniła ważną rolę ceremonialną, nie była rządem w takim sensie, w jakim myślał Morgan. [22] [23] [24] Zgodnie z tym poglądem, decyzje polityczne i dyplomatyczne Irokezów podejmowane są na szczeblu lokalnym i opierają się na ocenie konsensusu społeczności . Rząd centralny, który opracowuje politykę i wdraża ją dla ogółu ludzi, nie jest irokeskim modelem rządu.

Rada miała jednomyślność w aktach publicznych. W 1855 r. Minnie Myrtle zauważyła, że ??żaden traktat Irokezów nie obowiązuje, jeśli nie zostanie ratyfikowany przez 75% mężczyzn głosujących i 75% matek narodu. [265] Rewizja praw i zwyczajów Rady wymagała zgody dwóch trzecich matek. [265] Potrzeba podwójnej superwiększości w celu dokonania poważnych zmian uczyniła z Konfederacji rząd de facto oparty na konsensusie . [266]

Kobiety tradycyjnie dzierżyły realną władzę, zwłaszcza prawo weta wobec traktatów lub wypowiedzenia wojny. [265] Członkowie Wielkiej Rady Sachemów byli wybierani przez matki każdego klanu. Jeśli którykolwiek przywódca nie spełnił życzeń kobiet z jego plemienia i Wielkiego Prawa Pokoju, matka jego klanu mogła go zdegradować, proces zwany " odtrącaniem rogów ". Rogi jelenia, symbol przywództwa, zostały zdjęte z jego nakrycia głowy, przywracając go tym samym do życia prywatnego. [265] [267]

Narady matek każdego plemienia odbywały się oddzielnie od narad męskich. Kobiety wykorzystywały mężczyzn jako biegaczy, aby przekazać zainteresowanym stronom informacje o swoich decyzjach, lub kobieta mogła wystąpić na radzie męskiej jako mówca, prezentując stanowisko kobiet. Kobiety często wychodziły z inicjatywą proponowania przepisów. [265]

Pasy Wampum
Zobacz także: Wampum

Wodzowie Sześciu Narodów wyjaśniają Horatio Hale'owi swoje pasy wampum , 1871 r.
Termin "wampum" odnosi się do koralików wykonanych z fioletowych i białych muszli mięczaków na nitkach kory wiązu. [173] Gatunki używane do produkcji wampum obejmują bardzo ceniony małż quahog ( Mercenaria mercenaria ), który wytwarza słynne fioletowe koraliki. Do białych kulki łupin z skierowane trądzik ( Busycotypus canaliculatus ) wypustkami trądzik ( Busycon Carica ) piorun trądzik ( Sinistrofulgur perversum ) i śnieg trądzik ( Sinistrofulgur laeostomum ) są stosowane. [268]

Wampum było głównie używane do robienia pasów wampum przez Irokezów, które według tradycji Irokezów zostały wymyślone przez Hiawatę, aby pocieszyć wodzów i matki klanów, które straciły członków rodziny na wojnie. [173] Pasy Wampum odegrały ważną rolę w ceremonii kondolencyjnej i wychowaniu nowych wodzów. [173] Pasy Wampum są używane do oznaczenia wagi konkretnego przekazu. Zawieranie traktatów często obejmowało pasy wampirów, aby podkreślić wagę traktatu. [173] Znanym przykładem jest " The Two Row Wampum" lub "Guesuenta", co oznacza "rozświetla nasze umysły", co zostało pierwotnie przedstawione osadnikom holenderskim, a następnie francuskim, reprezentując kajak i żaglówkę poruszające się ramię w ramię wzdłuż rzeki życia, nie zakłócając innych Oczywiście. Wszyscy nie-rodowici osadnicy są, przez stowarzyszenia, członkami tego traktatu. Zarówno wodzowie, jak i matki klanów noszą pasy Wampum jako symbol swoich urzędów. [173]

"Pas Przymierza" został przedstawiony Irokezom podczas podpisywania traktatu z Canandaigua . Pas ma wzór trzynastu postaci ludzkich przedstawiających symbolicznie Trzynaście Kolonii Stanów Zjednoczonych. Dom i dwie postacie znajdujące się bezpośrednio obok domu reprezentują Irokezów i symboliczny długi dom. Postać po lewej stronie domu reprezentuje naród Seneków, którzy są symbolicznymi strażnikami zachodnich drzwi (zachodnia krawędź terytorium Irokezów), a postać po prawej stronie domu reprezentuje Mohawków, którzy są strażnikami wschodnich drzwi (wschodnie krawędź terytorium Irokezów). [268]

Pas Hiawatha jest narodowym pasem Irokezów i jest reprezentowany na fladze Konfederacji Irokezów. Pas ma cztery kwadraty i drzewo pośrodku, które reprezentuje oryginalne pięć narodów Irokezów. Idąc od lewej do prawej, kwadraty reprezentują Senekę, Cayugę, Oneidę i Mohawk. Onondaga jest reprezentowana przez wschodnią sosnę białą, która reprezentuje Drzewo Pokoju . Tradycyjnie Onondaga są strażnikami pokoju w konfederacji. Umieszczenie narodów w pasie reprezentuje faktyczne geograficzne rozmieszczenie sześciu narodów na ich wspólnym terytorium, z Seneką na dalekim zachodzie i Mohawkiem na dalekim wschodzie terytorium Irokezów. [268]


Flaga Haudenosaunee.
Flaga Haudenosaunee stworzony w 1980 roku opiera się na Hiawatha pasa ... stworzony z fioletowych i białych perełek wampum wiekami symbolizować jedność sfałszowany gdy dawni wrogowie pogrzebany broń pod wielkim drzewem Pokoju." [269] Reprezentuje oryginalne pięć narodów, które zostały zjednoczone przez Rozjemcę i Hiawatę.Symbol drzewa w centrum reprezentuje wschodnią sosnę białą , której igły są skupione w grupach po pięć. [270]

Wpływ na Stany Zjednoczone

Haudenosaunee i Wielkie Prawo Pokoju zostały uhonorowane na rewersie dolara Sacagawea z 2010 roku
Historycy w XX wieku sugerowali, że system rządów Irokezów wpłynął na rozwój rządu Stanów Zjednoczonych [271] [272], chociaż zakres i charakter tego wpływu były kwestionowane. [273] Kontakt między przywódcami kolonistów angielskich a Irokezami rozpoczął się od prób zawarcia sojuszu za pomocą rad traktatowych. Często obecni byli wybitni osobiści, tacy jak Benjamin Franklin i Thomas Jefferson. [ potrzebne źródło ] Bruce Johansen sugeruje, że Irokezi mieli reprezentatywną formę rządu. [274]Komitet zarządzający Sześciu Narodów został wybrany przez mężczyzn i kobiety z plemienia, po jednym członku z każdego z sześciu narodów. Przyznanie każdemu członkowi takiej samej władzy w radzie zapewniło, że żaden człowiek nie otrzyma zbyt dużej władzy, zapewniając częściowo taki sam efekt, jak przyszły system kontroli i równowagi w Stanach Zjednoczonych. [ potrzebne cytowanie ]

Nie osiągnięto konsensusu co do tego, jak wpływowy model Irokezów miał na rozwój dokumentów Stanów Zjednoczonych, takich jak Artykuły Konfederacji i Konstytucja Stanów Zjednoczonych . [275] Teza o wpływie została omówiona przez historyków, takich jak Donald Grinde [276] i Bruce Johansen . [277] W 1988 roku Kongres Stanów Zjednoczonych przyjął rezolucję uznającą wpływ Ligi Irokezów na Konstytucję i Kartę Praw . [278] W 1987 r. Uniwersytet Cornellaodbyła się konferencja na temat związku między rządem Irokezów a konstytucją USA. [279]

Uczeni tacy jak Jack N. Rakove kwestionują tę tezę. Historyk ze Stanford University, Rakove, pisze: "Obszerne zapisy z debat konstytucyjnych z końca lat 80. XVIII wieku nie zawierają żadnych znaczących odniesień do Irokezów" i zauważa, że ??istnieje wiele europejskich precedensów dotyczących demokratycznych instytucji Stanów Zjednoczonych. [280] W odpowiedzi dziennikarz Charles C. Mannnapisał, że chociaż zgadza się, że konkretna forma rządu stworzona dla Stanów Zjednoczonych "wcale nie przypomina" Irokezów, dostępne dowody potwierdzają "argument kulturowy - że dobrze znany duch demokracji miał wiele wspólnego z kolonializmem". kontakt z Indianami ze wschodniego wybrzeża, w tym zwłaszcza z Irokezami" i (cytując Rakove) "że przedłużający się kontakt między rdzenną i kolonizującą populacją był ważnym elementem [sic] w kształtowaniu się społeczeństwa i kultury kolonialnej". [281] Historyk Francis Jennings zauważył, że zwolennicy tezy często cytują następującą wypowiedź Benjamina Franklina , wygłoszoną w liście Benjamina Franklina do Jamesa Parkera w 1751 roku: [274]"Byłoby bardzo dziwną rzeczą, gdyby sześć narodów nieświadomych dzikusów było zdolnych do stworzenia Planu dla takiej Unii. a jednak taka unia byłaby niewykonalna dla dziesięciu czy kilkunastu angielskich kolonii", ale nie zgadza się z tym że ustanawia wpływ. Uważa raczej, że Franklin promował związek przeciwko "ignorantom dzikim" i nazwał ten pomysł "absurdalnym". [282]

Antropolog Dean Śnieg stwierdził, że chociaż Franklina Plan Albany mogły wyciągnąć inspirację z Iroquois League, istnieje niewiele dowodów, że albo plan lub Konstytucja zwrócił się zasadniczo od tego źródła. Twierdzi, że ". takie twierdzenia mylą i oczerniają subtelne i niezwykłe cechy rządu Irokezów. Te dwie formy rządu są odrębne i indywidualnie niezwykłe w koncepcji". [283]

Podobnie antropolog Elizabeth Tooker doszła do wniosku, że "nie ma praktycznie żadnych dowodów na to, że twórcy zapożyczyli od Irokezów". Twierdzi, że idea ta jest mitem wynikającym z twierdzenia językoznawcy i etnografa JNB Hewitta, które zostało przesadzone i źle zrozumiane po jego śmierci w 1937 r. [284] Według Tookera oryginalna konstytucja Irokezów nie obejmowała demokracji przedstawicielskiej i wyborów; Następcy zmarłych wodzów byli wybierani przez najstarszą kobietę w dziedzicznej linii w porozumieniu z innymi kobietami w plemieniu. [284]

Stosunki międzynarodowe
Dalsze informacje: paszport Irokezów
Wielka Rada Konfederacji Irokezów wypowiedziała wojnę Niemcom w 1917 r. podczas I wojny światowej i ponownie w 1942 r. podczas II wojny światowej . [285]

Rząd Haudenosaunee wydaje paszporty od 1923 roku, kiedy władze Haudenosaunee wydały paszport mężowi stanu Cayuga Deskaheh ( Levi General ), aby udał się do siedziby Ligi Narodów. [286]

Ostatnio paszporty były wydawane od 1997 r. [287] Przed 2001 r. były one akceptowane przez różne narody do podróży międzynarodowych, ale wraz ze wzrostem obaw o bezpieczeństwo na całym świecie od ataków z 11 września , już tak nie jest. [288] W 2010 roku drużyna Iroquois Nationals lacrosse została dopuszczona przez USA do podróży na własnych paszportach na Mistrzostwa Świata w Lacrosse 2010 w Anglii dopiero po osobistej interwencji Sekretarz Stanu Hillary Clinton . Jednak rząd brytyjski odmówił uznania paszportów Irokezów i odmówił członkom zespołu wjazdu do Wielkiej Brytanii. [289][290]

Onondaga Nation spędził $ +1,5 milionów dolarów na kolejnym upgrade do paszportów zaprojektowane, aby spełnić 21-go wieku międzynarodowymi wymogami bezpieczeństwa. [291]

Ludzie
Irokez
Haudenosaunee
Flaga Konfederacji Irokezów.svg
Wah-Ta-Waso.jpg
Zdjęcie Irokezki w 1898 roku.
Ogólna populacja
125 000 (2010, szac.)
Regiony o znaczących populacjach
Ameryka północna
Stany Zjednoczone 80 000
Kanada 45 000
Języki
Północne języki Irokezów (m.in. Mohawk , Oneida , Onondaga , Cayuga , Seneca , Tuscarora ), angielski , francuski
Religia
Religia Longhouse , Karihwiio, [ potrzebne wyjaśnienie ] Kanoh'hon'io, [ potrzebne wyjaśnienie ] Kahni'kwi'io, [ potrzebne wyjaśnienie ] Chrześcijaństwo , inni
Narody
Pierwsze pięć narodów wymienionych poniżej utworzyło oryginalne Pięć Narodów (wymienione od wschodu do zachodu, ponieważ były zorientowane na wschód słońca); Tuscarora stał się szóstym narodem w 1722 roku.

angielskie słowo Irokejskie słowa Oznaczający Lokalizacja z XVII/XVIII wieku
Mohawk Kanien'kehá:ka "Ludzie Wielkiego Krzemienia" Rzeka Mohawk
Oneida Onyota'a:ka "Ludzie Stojącego Kamienia" Jezioro Oneida
Onondaga Onönda'gega "Ludzie wzgórz" Jezioro Onondaga
Cayuga Gayogo_ho:no? "Ludzie Wielkiego Bagna" Jezioro Cayuga
Seneka Onöndowa'ga: "Ludzie Wielkiego Wzgórza" Jezioro Seneca i rzeka Genesee
Tuscarora 1 Ska:ru:rę' "Zbieracze Konopi" [292] Z Karoliny Północnej 2
1 Nie jeden z pierwotnych Pięciu Narodów; wstąpił w 1722 r.
2 Osiedlił się między Oneida i Onondaga.
Irokezów Pięć Narodów ok. 1650
Irokezów Pięć Narodów ok. 1650
Irokezów Sześć Narodów 1720
Irokezów Sześć Narodów 1720
Klany
Zobacz także: pokrewieństwo Irokezów
W każdym z sześciu narodów ludzie należeli do kilku klanów matrylinearnych . Liczba klanów różni się w zależności od kraju, obecnie od trzech do ośmiu, z łącznie dziewięcioma różnymi nazwami klanów.

Obecne klany
Seneka Cayuga Onondaga Tuscarora Oneida Mohawk
Wilk ( Honöta:yö:nih ) Wilk ( Honotahyo´:ni: ) Wilk ( Hothahi:ionih ) Wilk ( ?kwari.nę ) Wilk ( Thayú:ni ) Wilk ( Okwáho )
Niedźwiedź ( Hodidzöní'ga:' ) Niedźwiedź ( Hadihnyagwái ) Niedźwiedź ( Ohgwai: ih ) Niedźwiedź ( Uhčíhrę? ) Niedźwiedź ( Ohkwá:li ) Niedźwiedź ( Ohkwá:ri )
Żółw ( Hadínyahdë:h ) Żółw ( Hadinyáhdę: ) Żółw ( Hanya'dënh ) Żółw ( Rá?kwihs ) Żółw ( A'no:wál ) Żółw ( A'nó:wara )
Sandpiper / Snipe ( Hodí'nehsi:yo' ) Sandpiper ( Hodi'nehsí:yo' ) bekas ( Odihnesi: ioh ) Brodzik ( Tawístawis ) - -
Jeleń ( Hodí:nyögwaiyo' ) - Jeleń ( De'odijinaindönda' ) Jeleń (Ka?wí:nu) - -
Bóbr ( Hodígë'ge:ga:' ) - Bóbr ( Hona'gaia'gih ) Bóbr ( Rakinęhá.ha.? ) - -
Czapla ( Hodidáë'ö:ga:' )?? Czapla Czapla - - -
Jastrząb / Orzeł ( Hodíswë'gaiyo?? )?? Jastrząb ( Hodihsw'ęgáiyo' ) Jastrząb ( Degaiadahkwa ' ) - - -
- - Węgorz ( Ohgönde:na' ) Węgorz ( Akunęhukwatíha.? ) - -
Historia ludności
Według Worldmark Encyclopedia of Cultures and Daily Life Konfederacja Irokezów liczyła w szczytowym okresie 10 000 osób, ale w XVIII wieku ich populacja spadła do 4000, a w 1910 roku wzrosła do 7000 [4].

Według danych zebranych w 1995 roku przez Douga George'a-Kanentiio, w Kanadzie mieszkało łącznie 51 255 mieszkańców Sześciu Narodów. Obejmowały one 15 631 Mohawków w Quebecu; 14 051 Mohawk w Ontario; 3970 Oneida w Ontario; i łącznie 17 603 Sześciu Narodów w Rezerwacie Grand River w Ontario. [293] W ostatnim czasie w zależności od wybranej Rady Sześciu Narodów, trochę 12,436 na Sześciu Narodów w Grand River rezerwy , największy First Nations rezerwy w Kanadzie [294] w grudniu 2014 roku i 26,034 sumie w Kanadzie. [295]

W 1995 r. rejestracja plemion wśród Sześciu Narodów w Stanach Zjednoczonych wynosiła łącznie około 30 000, z czego 17 566 w Nowym Jorku. Pozostała część to ponad 10 000 Oneida w Wisconsin i około 2200 Seneca-Cayuga w Oklahomie. [293] Ponieważ narody indywidualnie ustalają swoje zasady członkostwa lub obywatelstwa, podają oficjalne liczby. (Niektórzy tradycyjni członkowie narodów nie chcą być liczeni.) [293] Nie ma federalnie uznanego narodu lub plemienia Irokezów, ani też żaden rdzenny Amerykanin nie jest zaliczany do Irokezów.

W amerykańskim spisie powszechnym z 2000 r. 80 822 osób zidentyfikowało pochodzenie etniczne Irokezów (co jest podobne do identyfikowania się jako Europejczycy), z czego 45 217 twierdzi, że ma tylko pochodzenie irokezów. W Nowym Jorku jest kilka rezerwatów: Cayuga Nation of New York (~450 [ potrzebne źródło ] ,) St. Regis Mohawk Reservation (3248 w 2014), [296] Onondaga Reservation (473 w 2014), [296] Oneida Indian Nation (~1000 [ potrzebne źródło ] ), Seneca Nation of New York (~8000 [ potrzebne źródło ] ) i rezerwat Tuscarora(1100 w 2010 r. [ potrzebne źródło ] ). Niektórzy mieszkali w Oneida Nation of Wisconsin w rezerwacie, licząc około 21 000 według spisu z 2000 roku. Seneca-Cayuga Nation w Oklahomie liczy ponad 5000 osób w 2011 r. [297] W spisie z 2010 r. 81 002 osób zidentyfikowanych jako Irokezi i 40 570 jako Irokezi tylko w Stanach Zjednoczonych. [298] Łącznie z Irokezami w Kanadzie, całkowita populacja liczyła ponad 125 000 w 2009 roku. [4]

Współczesne społeczności
Do dziś istnieje kilka społeczności ludzi wywodzących się z plemion konfederacji Irokezów.


Irokezi w Buffalo, Nowy Jork , 1914