Historia Indian USA

Wikipedia - HISTORIA INDIAN USA

(patrz też np. artykuł "odbrązowiający" Indian Ameryki Płn. skupiający się na indiańskim okrucieństwie: https://ciekawostkihistoryczne.pl/2020/11/29/szlachetny-indianin-nic-podobnego-mit-mija-sie-z-rzeczywistoscia/ )

Inne artykuły z Wikipedii: / Geografia (rozmieszczenie) Indian USA / Historia Indian USA / Kultura i religia Indian USA / Wojny Indian USA /

Historyczna oś czasu Dzikiego Zachodu: (w budowie) | https://en.wikipedia.org/wiki/Timeline_of_the_American_Old_West

Kolonialna Historia USA: | | | | https://en.wikipedia.org/wiki/Colonial_history_of_the_United_States

Zasiedlanie Ameryki

Główne artykuły: Paleo-Indianie i osadnictwo obu Ameryk (Paleo-Indians i Settlement of the Americas)

Ta mapa pokazuje przybliżoną lokalizację korytarza bez lodu i konkretnych stanowisk paleoindyjskich ( teoria Clovisa ).

Nie wiadomo ostatecznie, w jaki sposób i kiedy rdzenni Amerykanie po raz pierwszy osiedlili się w obu Amerykach i dzisiejszych Stanach Zjednoczonych. Dominująca teoria głosi, że ludzie migrowali z Eurazji przez Beringię , most lądowy łączący Syberię z dzisiejszą Alaską podczas ostatniego okresu lodowcowego , a następnie rozprzestrzenili się na południe obu Ameryk przez kolejne pokolenia. Dowody genetyczne sugerują, że co najmniej trzy fale migrantów przybyły z Azji, przy czym pierwsza miała miejsce co najmniej 15 000 lat temu. Migracje te mogły rozpocząć się już 30 000 lat temu i trwało do około 10 000 lat temu, kiedy most lądowy został zanurzony przez podnoszący się poziom morza na początku obecnego okresu interglacjalnego .

Epoka prekolumbijska

Główny artykuł: epoka prekolumbijska (Pre-Columbian era)

Era prekolumbijska obejmuje wszystkie okresy w historii i prehistorii obu Ameryk przed pojawieniem się znaczących wpływów europejskich na kontynentach amerykańskich , od czasu pierwotnego osadnictwa w okresie górnego paleolitu do europejskiej kolonizacji w okresie wczesnonowożytnym . Choć technicznie odnosi się do epoki przed przybyciem Krzysztofa Kolumba na kontynent w 1492 r., w praktyce termin ten zwykle obejmuje historię rdzennych kultur do czasu, gdy zostały one podbite lub pod znaczącym wpływem Europejczyków, nawet jeśli stało się to dekady, a nawet wieki po Kolumbie. początkowe lądowanie.

Kultury rdzennych Amerykanów nie są zwykle uwzględniane w charakterystyce zaawansowanych kultur epoki kamienia jako " neolityczne ", co jest kategorią, która częściej obejmuje tylko kultury w Eurazji, Afryce i innych regionach. Użyte okresy archeologiczne to klasyfikacje okresów i kultur archeologicznych ustalone w książce Gordona Willeya i Philipa Phillipsa z 1958 r. Method and Theory in American Archeology . Podzielili dane archeologiczne z obu Ameryk na pięć faz .

Epoka kamienna

Główny artykuł: etap kamienia (Lithic stage)

Amerykę Północną zamieszkiwały liczne kultury paleoindyjskie , a niektóre z nich rozlokowały się wokół Wielkich Równin i Wielkich Jezior współczesnych Stanów Zjednoczonych i Kanady , a także przyległych obszarów na zachodzie i południowym zachodzie. Według przekazów ustnych wielu rdzennych ludów, żyli oni na tym kontynencie od momentu powstania, opisanego przez szeroki wachlarz tradycyjnych opowieści o stworzeniu . Inne plemiona opowiadają o wędrówkach przez długie połacie lądu i wielką rzekę, uważaną za Missisipi . Dane genetyczne i językowe łączą rdzennych mieszkańców tego kontynentu ze starożytnymi północno-wschodnimi Azjatami. Dane archeologiczne i językowe umożliwiły uczonym odkrycie niektórych migracji w obu Amerykach.

Dowody archeologiczne na stanowisku Gault w pobliżu Austin w Teksasie pokazują, że ludy przed Clovis osiedliły się w Teksasie około 16 000-20 000 lat temu. Dowody na istnienie kultur sprzed Clovis znaleziono również w Jaskiniach Paisley w południowo-środkowym Oregonie i zmasakrowano kości mastodontów w zapadlisku w pobliżu Tallahassee na Florydzie. Bardziej przekonująco, ale i kontrowersyjnie, w Monte Verde w Chile odkryto innego pre-Clovisa .

Kultura Clovis , o megafauny kultura polowania, identyfikuje się głównie poprzez wykorzystanie karbowany włóczni punktów. Artefakty z tej kultury zostały po raz pierwszy wykopane w 1932 roku w pobliżu Clovis w Nowym Meksyku . Kultura Clovis obejmowała znaczną część Ameryki Północnej i pojawiła się w Ameryce Południowej. Hodowlę można rozpoznać po charakterystycznym czubku Clovisa , łuskowanym krzemiennym grocie włóczni z karbowanym żłobkiem, przez który została włożona do trzonu. Datowanie materiałów Clovis odbywało się poprzez powiązanie z kośćmi zwierzęcymi oraz przez zastosowanie metod datowania węglem . Ostatnie ponowne badania materiałów Clovis przy użyciu ulepszonych metod datowania węglowego dały wyniki 11050 i 10800 lat radiowęglowych BP (w przybliżeniu 9100 do 8850 p.n.e.).

Punkt Folsoma za włócznię

Tradycja Folsom charakteryzował wykorzystaniem punktów Folsom jako wskazówki pocisku i działania znanych z witryn zabić, gdzie ubój, rozbiór żubra miały miejsce. Narzędzia Folsom pozostawiono między 9000 p.n.e. a 8000 p.n.e.

Ludy mówiące po Na-Dené wkroczyły do ??Ameryki Północnej począwszy od około 8000 pne, docierając do północno-zachodniego Pacyfiku o 5000 pne , a stamtąd migrując wzdłuż wybrzeża Pacyfiku do wnętrza. Językoznawcy, antropolodzy i archeolodzy uważają, że ich przodkowie stanowili oddzielną migrację do Ameryki Północnej, późniejszą niż pierwsi Paleo-Indianie. Wyemigrowali na Alaskę i północną Kanadę, na południe wzdłuż wybrzeża Pacyfiku, do wnętrza Kanady i na południe do Wielkich Równin i południowego zachodu Ameryki. Na-Dené - mówiące ludy były najwcześniejszymi przodkami ludów Athabascan - mówiących, w tym współczesnych i historycznych Navajo i Apaczów. W swoich wsiach budowali duże domy wielorodzinne, które były użytkowane sezonowo. Ludzie nie mieszkali tam przez cały rok, ale latem, aby polować i łowić ryby, a na zimę gromadzić zapasy żywności.

Okres archaiczny

Główny artykuł: okres archaiczny w obu Amerykach (Archaic period in the Americas)

Od lat 90. archeolodzy zbadali i datowali jedenaście stanowisk archaicznych środkowych w dzisiejszej Luizjanie i Florydzie, na których wczesne kultury budowały kompleksy z wieloma kopcami ziemnymi ; byli społecznościami łowców-zbieraczy, a nie osiadłych rolników uważanych za konieczne zgodnie z teorią rewolucji neolitycznej, aby utrzymać tak duże wioski przez długi czas. Najlepszym przykładem jest Watson Brake w północnej Luizjanie, którego 11-kopcowy kompleks jest datowany na 3500 p.n.e., co czyni go najstarszym, przestarzałym miejscem w Ameryce Północnej dla tak złożonej konstrukcji. Jest prawie 2000 lat starszy niżWitryna punktu ubóstwa . Budowa kopców trwała 500 lat, aż teren został opuszczony około 2800 p.n.e., prawdopodobnie z powodu zmieniających się warunków środowiskowych.

The Tradition Oshara ludzie żyli z około 5440 roku pne do 460 ne. Byli częścią południowo-zachodniej tradycji archaicznej, skupionej w północno-środkowym Nowym Meksyku , dorzeczu San Juan , dolinie Rio Grande , południowym Kolorado i południowo-wschodnim Utah .

Kultura Poverty Point to późno archaiczna kultura archeologiczna, która zamieszkiwała obszar dolnej doliny Missisipi i otaczającego ją wybrzeża Zatoki Meksykańskiej. Kultura kwitła od 2200 p.n.e. do 700 p.n.e., w okresie późnego archaizmu. Dowody tej kultury znaleziono w ponad 100 miejscach, od dużego kompleksu w Poverty Point w Luizjanie (wpisanego na Listę Światowego Dziedzictwa UNESCO ) na obszarze 100 mil (160 km) do miejsca Jaketown w pobliżu Belzoni w stanie Mississippi .

Okres postarchaiczny

Koncepcja artystyczna kultury Ohio Hopewell Shriver Circle z grupą Mound City po lewej stronie

Cahokia , największe miejsce kultury Missisipi

Etapy formacyjne, klasyczne i postklasyczne są czasami łączone razem jako okres postarchaiczny, który trwa od 1000 roku p.n.e.
Miejsca i kultury to: Adena , Old Copper , Oasisamerica , Woodland , Fort Ancient , tradycja Hopewell i kultury Missisipi .

Okres leśny północnoamerykańskich kultur prekolumbijskich odnosi się do okresu od około 1000 p.n.e. do 1000 r. n.e. we wschodniej części Ameryki Północnej. Region kulturowy Eastern Woodlands obejmuje tereny dzisiejszej wschodniej Kanady na południe od regionu subarktycznego , wschodnie Stany Zjednoczone , wzdłuż Zatoki Meksykańskiej . Hopewell tradycja opisuje wspólnych aspektów kultury, które rozwinęły się wzdłuż rzek, w północno-wschodniej i środkowo-zachodniej Stanach Zjednoczonych od 100 pne do 500 ne, w okresie Bliski Woodland . Tradycja Hopewell nie była jedną kulturąlub społeczeństwo, ale szeroko rozproszony zestaw spokrewnionych populacji. Połączone były wspólną siecią szlaków handlowych. Okres ten jest uważany za fazę rozwojową bez większych zmian w krótkim okresie, ale za to z ciągłym rozwojem narzędzi kamiennych i kostnych, obróbki skóry, tekstyliów, produkcji narzędzi, uprawy i budowy schronień.

Do ludów północno-zachodnim wybrzeżu Pacyfiku były od wielu narodowości i przynależności plemiennej, każdy z charakterystycznymi tożsamości kulturowych i politycznych, ale pewne wspólne wierzenia, tradycje i praktyki, takie jak centralne miejsce łososia jako zasób i duchowego symbolu. Ich uczta wręczania prezentów, potlacz , jest bardzo złożonym wydarzeniem, podczas którego ludzie zbierają się, aby upamiętnić specjalne wydarzenia. Wydarzenia te obejmują podniesienie Totemu lub mianowanie lub wybór nowego wodza. Najbardziej znaną cechą artystyczną kultury jest słup totemu z rzeźbami zwierząt i innych postaci upamiętniających wierzenia kulturowe, legendy i ważne wydarzenia.

Kultura Mississippian był kopiec budowania Indiańska archeolodzy cywilizacyjne datę, od około 800 do 1600 CE CE, zmieniając regionalnie. [49] Składał się z szeregu osiedli miejskich i satelickich wiosek (przedmieścia) połączonych luźną siecią handlową, największym miastem jest Cahokia , uważane za główne centrum religijne. Cywilizacja rozwijała się w tym, co jest teraz Midwestern , Wschodniej i Południowo-Stany Zjednoczone .

Wiele społeczności prekolumbijskich, takich jak ludy Pueblo , Mandan , Hidatsa i inne, prowadziło osiadły tryb życia, a niektóre założyły duże osady, a nawet miasta, takie jak Cahokia , na terenie dzisiejszego Illinois . Iroquois League of Nations lub "Lud Długiego Domu" był politycznie zaawansowane, demokratycznego społeczeństwa, która jest uważana przez niektórych historyków, aby mieć wpływ na Konstytucji Stanów Zjednoczonych , z Senatu podjęcie uchwały w tej sprawie w 1988r. Inni historycy zakwestionowali tę interpretację i uważają, że wpływ był minimalny lub nie istniał, wskazując na liczne różnice między tymi dwoma systemami i liczne precedensy konstytucji w europejskiej myśli politycznej.

Eksploracja i kolonizacja Europy

Główne artykuły: Age of Discovery i europejska kolonizacja Ameryk (Age of Discovery i European colonization of the Americas)

Odkrycie Mississippi autorstwa Williama Henry'ego Powella (1823-1879) to romantyczne przedstawienie hiszpańskiego odkrywcy de Soto, który po raz pierwszy zobaczył rzekę Mississippi. Wisi w rotundzie Kapitolu Stanów Zjednoczonych .

Po 1492 roku europejska eksploracja i kolonizacja Ameryk zrewolucjonizowała postrzeganie Starego i Nowego Świata. Wiele z pierwszych ważnych kontaktów miało miejsce na Florydzie i wybrzeżu Zatoki przez hiszpańskich odkrywców. Niektórzy uczeni określili ten moment w historii jako początek "Ery Kapitału" lub Kapitałocenu: epoki, która obejmuje epokę napędzaną zyskiem, która doprowadziła do zmiany klimatu, globalnej zmiany gruntów.

Wpływ na rodzime populacje
Main article: Population history of indigenous peoples of the Americas

Od XVI do XIX wieku populacja rdzennych Amerykanów gwałtownie spadła. [61] Większość uczonych głównego nurtu uwierzyć, że wśród różnych czynników przyczyniających, epidemia choroby był przytłaczający przyczyną spadku populacji rdzennych Amerykanów z powodu ich braku odporności na nowe choroby przywiezione z Europy. Trudno oszacować liczbę prekolumbijskich rdzennych Amerykanów żyjących na terenie dzisiejszych Stanów Zjednoczonych Ameryki. Szacunki wahają się od minimum 2,1 miliona do maksimum 18 milionów ( Dobyns 1983). Do 1800 r. rdzenna populacja dzisiejszych Stanów Zjednoczonych zmniejszyła się do około 600 000, aw latach 90. XIX wieku pozostało tylko 250 000 rdzennych Amerykanów. Ospa wietrzna i odra , endemiczne, ale rzadko śmiertelne wśród Europejczyków (długo po sprowadzeniu z Azji), często okazywały się śmiertelne dla rdzennych Amerykanów. W ciągu 100 lat po przybyciu Hiszpanów do obu Ameryk, w XVI wieku duże epidemie chorób wyludniły dużą część wschodnich Stanów Zjednoczonych.

Istnieje wiele udokumentowanych przypadków, w których choroby zostały celowo rozprzestrzenione wśród rdzennych Amerykanów jako forma wojny biologicznej . Najbardziej znanym przykładem wystąpił w 1763 roku, kiedy sir Jeffrey Amherst , Komendanta Głównego Sił w armii brytyjskiej , napisał chwaląc użycie zakażonej ospą koce "wytępić" indyjski wyścigowym. Koce zarażone ospą wręczono rdzennym Amerykanom oblegającym Fort Pitt . Skuteczność próby jest niejasna.

W 1634 r. Andrew White z Towarzystwa Jezusowego ustanowił misję na terenie dzisiejszego stanu Maryland , a celem misji, przedstawionym przez tłumacza wodzowi tamtejszego plemienia indiańskiego, było "rozszerzenie cywilizacji i instrukcji na swoją ignorancką rasę i pokaż im drogę do nieba ". [79] Dzienniki White'a donoszą, że do 1640 r. została założona wspólnota, którą nazwali St. Mary's, a Indianie wysyłali tam swoje dzieci "na naukę wśród Anglików". [80] Wśród nich była córka wodza Indian Piscataway Tayaca, która jest przykładem nie tylko szkoły dla Indian, ale albo szkoły dla dziewcząt, albo wczesnej koedukacji.Szkoła. Te same dokumenty podają, że w 1677 r. "nasze Towarzystwo otworzyło w centrum [Maryland] szkołę humanistyczną, kierowaną przez dwóch Ojców; a miejscowa młodzież, pilnie poświęcając się nauce, poczyniła znaczne postępy. Maryland i Omer niedawno założona szkoła wysłała do St. zbierają się stamtąd, aby doprowadzić te regiony, które cudzoziemcy niesłusznie nazwali okrutnymi, do wyższego stanu cnoty i kultywacji".

W połowie XVII wieku wojny bobrowe toczyły się o handel futrami między Irokezami i Huronami , północnymi Algonquijczykami i ich francuskimi sojusznikami. Podczas wojny Irokezi zniszczyli kilka dużych konfederacji plemiennych, w tym Huron , Neutral , Erie , Susquehannock i Shawnee , i zdominowali region i powiększyli swoje terytorium.

W 1727 roku Siostry Urszulanki założyły w Nowym Orleanie Akademię Urszulanek , która jest obecnie najstarszą nieprzerwanie działającą szkołą dla dziewcząt i najstarszą szkołą katolicką w Stanach Zjednoczonych. Od momentu powstania oferował pierwsze zajęcia dla rdzennych Amerykanek, a później oferował zajęcia dla niewolnic afroamerykańskich i wolnych kobiet kolorowych .

1882 portret studyjny (wtedy) ostatnich żyjących wojowników Sześciu Narodów , którzy walczyli z Brytyjczykami w wojnie 1812

W latach 1754-1763 wiele plemion indiańskich było zaangażowanych w wojnę francuską i indyjską / wojnę siedmioletnią . Osoby zaangażowane w handel futrami miały tendencję do sprzymierzania się z siłami francuskimi przeciwko brytyjskim milicjom kolonialnym. Brytyjczycy mieli mniej sojuszników, ale dołączyły do ??nich niektóre plemiona, które chciały wykazać się asymilacją i lojalnością w poparciu traktatów o zachowaniu swoich terytoriów. Często byli rozczarowani, gdy takie traktaty zostały później unieważnione. Plemiona miały swoje własne cele, wykorzystując sojusze z europejskimi mocarstwami do walki z tradycyjnymi rdzennymi wrogami. Niektórzy Irokezi, którzy byli lojalni wobec Brytyjczyków i pomagali im walczyć w rewolucji amerykańskiej , uciekli na północ do Kanady.

Po tym, jak europejscy odkrywcy dotarli do Zachodniego Wybrzeża w latach 70. XVIII wieku, ospa szybko zabiła co najmniej 30% rdzennych Amerykanów z północno-zachodniego wybrzeża . Przez następne osiemdziesiąt do stu lat ospa i inne choroby niszczyły rodzime populacje w regionie. Populacje obszaru Puget Sound , niegdyś szacowane na 37 000 osób, zostały zredukowane do zaledwie 9 000 ocalałych, zanim osadnicy przybyli masowo w połowie XIX wieku.

Ospa epidemie w 1780-82 i 1837-38 przyniósł dewastacji i drastycznej depopulacji wśród Indian Równin . Do 1832 r. rząd federalny ustanowił program szczepień dla rdzennych Amerykanów na ospę ( Indian Vaccination Act z 1832 r .). Był to pierwszy program federalny stworzony w celu rozwiązania problemu zdrowotnego rdzennych Amerykanów.

Wprowadzanie zwierząt

Wraz ze spotkaniem dwóch światów zwierzęta, owady i rośliny były przenoszone od jednego do drugiego, zarówno celowo, jak i przypadkowo, w ramach tzw . Giełdy Kolumbijskiej . W XVI wieku Hiszpanie i inni Europejczycy przywieźli konie do Meksyku. Niektóre konie uciekły i zaczęły się rozmnażać i zwiększać liczebność na wolności. Gdy rdzenni Amerykanie przyjęli używanie zwierząt, zaczęli zmieniać swoje kultury w znaczący sposób, zwłaszcza poprzez rozszerzanie swoich koczowniczych obszarów do polowań. Ponowne wprowadzenie konia do Ameryki Północnej miało głęboki wpływ na kulturę rdzennych Amerykanów Wielkich Równin .

Wczesne terytoria plemienne rdzennych Amerykanów (kliknij aby powiekszyć)

XVII wiek
Main article:King Philip's War

Wojna króla Filipa

Wojna Króla Filipa , zwana była także jako Metacom "s wojny lub Metacom za Rebellion - była ostatnim ważnym zbrojnym konfliktem między Indiańskimi mieszkańcami dzisiejszej południowej Nowej Anglii i angielskimi kolonistami oraz ich indiańskimi sprzymierzeńcami z iinych plemion od 1675 do 1676 roku.
Ta wojna była kontynuowana w północnej Nowej Anglii (głównie na granicy Maine), nawet po śmierci króla Filipa, aż do podpisania traktatu w Zatoce Casco w kwietniu 1678 r.

XVIII wiek

Społeczeństwo naturalne
Dalsze informacje: Wielkie Prawo Pokoju (Great Law of Peace)

Traktat z Penn z Indianami przez Benjamin West , malowane w 1771 roku

Niektórzy europejscy filozofowie uważali społeczeństwa rdzennych Amerykanów za prawdziwie "naturalne" i reprezentujące złoty wiek znany im tylko w historii ludowej.

Rewolucja amerykańska

Indianie Yamacraw Creek spotykają się z Powiernikiem kolonii Georgia w Anglii, lipiec 1734. Obraz przedstawia rdzennego Amerykanina (w niebieskim płaszczu) i kobietę (w czerwonej sukience) w europejskich ubraniach.

Podczas rewolucji amerykańskiej nowo proklamowane Stany Zjednoczone rywalizowały z Brytyjczykami o lojalność narodów rdzennych Amerykanów na wschód od rzeki Mississippi . Większość rdzennych Amerykanów, którzy przyłączyli się do walki, stanęła po stronie Brytyjczyków, opierając się zarówno na ich stosunkach handlowych, jak i nadziejach, że porażka kolonialna spowoduje zatrzymanie dalszej ekspansji kolonialnej na ziemie rdzennych Amerykanów. Pierwszą społecznością tubylczą, która podpisała traktat z nowym rządem Stanów Zjednoczonych, byli Lenape .

W 1779 wyprawa Sullivana została przeprowadzona podczas amerykańskiej wojny o niepodległość przeciwko Brytyjczykom i czterem sprzymierzonym narodom Irokezów. George Washington wydał rozkazy, które jasno dały do zrozumienia, że chce całkowicie wyeliminować zagrożenie ze strony Irokezów :

Ekspedycja, którą masz dowodzić, ma być skierowana przeciwko wrogim plemionom Sześciu Narodów Indian, wraz z ich wspólnikami i zwolennikami. Bezpośrednim celem jest całkowite zniszczenie i dewastacja ich osiedli oraz schwytanie jak największej liczby więźniów w każdym wieku i każdej płci. Niezbędne będzie zniszczenie ich upraw w ziemi i zapobieżenie ich dalszemu sadzeniu.

Brytyjczycy zawarli pokój z Amerykanami w Traktacie Paryskim (1783) , na mocy którego przekazali rozległe terytoria rdzennych Amerykanów Stanom Zjednoczonym bez informowania lub konsultowania się z rdzennymi Amerykanami.

Stany Zjednoczone

Stany Zjednoczone chętnie się rozwijały, rozwijały rolnictwo i osadnictwo na nowych obszarach oraz zaspokajały głód ziemi osadników z Nowej Anglii i nowych imigrantów. Rząd krajowy początkowo dążył do zakupu ziemi rdzennych Amerykanów na mocy traktatów . Stany i osadnicy często sprzeciwiali się tej polityce.

Polityka Stanów Zjednoczonych wobec rdzennych Amerykanów nadal ewoluowała po rewolucji amerykańskiej. George Washington i Henry Knox wierzyli, że rdzenni Amerykanie są równi, ale ich społeczeństwo jest gorsze. Waszyngton sformułował politykę zachęcającą do procesu "cywilizacyjnego".

Waszyngton miał sześciopunktowy plan cywilizacyjny, który obejmował:
- bezstronna sprawiedliwość wobec rdzennych Amerykanów
- regulowany zakup ziem rdzennych Amerykanów
- promocja handlu
- promowanie eksperymentów mających na celu ucywilizowanie lub ulepszenie społeczeństwa rdzennych Amerykanów
- prezydenckie upoważnienie do wręczania prezentów
- karanie tych, którzy naruszyli prawa rdzennych Amerykanów.

Benjamin Hawkins , widziany tutaj na swojej plantacji, uczy Indian Creek, jak korzystać z europejskiej technologii, namalowany w 1805 roku
Pod koniec XVIII wieku reformatorzy, poczynając od Waszyngtona i Knoxa , wspierali edukację rdzennych dzieci i dorosłych, starając się "ucywilizować" lub w inny sposób zasymilować rdzennych Amerykanów w szerszym społeczeństwie (w przeciwieństwie do spychania ich do rezerwy ). Ustawa Civilization Fundusz od 1819 roku promowany tej polityki cywilizacyjnego poprzez zapewnienie środków do towarzystw (głównie religijnych), którzy pracowali na rzecz poprawy Native American.

XIX wiek

Populacja Indian kalifornijskich zmniejszyła się o 90% w XIX wieku - z ponad 200 000 na początku XIX wieku do około 15 000 pod koniec wieku, głównie z powodu chorób. [96] Epidemie przetoczyły się przez California Indian Country , takie jak epidemia malarii w 1833 roku . [97] Populacja zaczęła spadać w wyniku zmuszenia przez władze hiszpańskie rdzennych Kalifornijczyków do życia na misjach, w których zachorowali na choroby, na które mieli niewielką odporność. Cook szacuje, że 15 250 lub 45% spadku populacji w misjach było spowodowane chorobami. [ potrzebne cytowanie ]Dwie epidemie odry, jedna w 1806 r., a druga w 1828 r., spowodowały wiele zgonów. Wskaźniki śmiertelności były tak wysokie, że misje były stale uzależnione od nowych nawróceń. Podczas kalifornijskiej gorączki złota wielu tubylców zostało zabitych przez przybywających osadników, a także przez jednostki milicji finansowane i organizowane przez rząd Kalifornii. Niektórzy uczeni twierdzą, że państwowe finansowanie tych milicji, jak również rola rządu USA w innych masakrach w Kalifornii, takich jak Bloody Island i Yontoket Massacres , w których w każdej masakrze zginęło do 400 lub więcej tubylców, stanowi kampanię ludobójstwa na rdzennych mieszkańcach Kalifornii.

Ekspansja na zachód

Tecumseh był przywódcą Shawnee wojny Tecumseha, który próbował zorganizować sojusz plemion indiańskich w całej Ameryce Północnej.

W miarę postępu amerykańskiej ekspansji rdzenni Amerykanie stawiali opór osadnikom w kilku regionach nowego narodu (i na niezorganizowanych terytoriach), od północnego zachodu po południowy wschód, a następnie na zachodzie, gdy osadnicy napotkali plemiona rdzennych Amerykanów z Wielkich Równin . Na wschód od rzeki Missisipi armia międzyplemienna pod dowództwem Tecumseha , wodza Shawnee, stoczyła szereg potyczek na północnym zachodzie w latach 1811-12, znanych jako Wojna Tecumseha . W czasie wojny 1812 r.siły Tecumseha sprzymierzyły się z Brytyjczykami. Po śmierci Tecumseha Brytyjczycy przestali pomagać rdzennym Amerykanom na południe i zachód od Górnej Kanady, a amerykańska ekspansja przebiegała z niewielkim oporem. Konflikty na południowym wschodzie obejmują wojnę w Creek i wojny o seminole , zarówno przed, jak i po wysiedleniach przez Indian większości członków Pięciu Cywilizowanych Plemion .

W latach trzydziestych XIX wieku prezydent Andrew Jackson podpisał ustawę Indian Removal Act z 1830 roku , politykę przesiedlania Indian z ich ojczyzn na Terytorium Indian i rezerwaty w okolicznych obszarach, aby otworzyć ich ziemie na osadnictwo nie-rodzime. W ten sposób powstał Szlak Łez .

Zbiorowy grób zmarłego Lakoty po masakrze rannych kolan w 1890 roku , do której doszło podczas wojen indiańskich w XIX wieku .

W lipcu 1845 r. redaktor nowojorskiej gazety John L. O'Sullivan ukuł frazę " Manifest Destiny " jako "projekt Providence" wspierający ekspansję terytorialną Stanów Zjednoczonych. Manifest Destiny miał poważne konsekwencje dla rdzennych Amerykanów, ponieważ ekspansja kontynentalna USA odbywała się kosztem ich okupowanej ziemi. Uzasadnienie polityki podboju i ujarzmienia rdzennej ludności wywodziło się ze stereotypowego postrzegania wszystkich rdzennych Amerykanów jako "bezlitosnych indyjskich dzikusów" (jak opisano w Deklaracji Niepodległości Stanów Zjednoczonych ). Sam Wolfson w Strażnikupisze: "Ten fragment deklaracji był często cytowany jako wyrażenie odczłowieczającej postawy wobec rdzennych Amerykanów, na której opierały się Stany Zjednoczone".

Środki Indian Act z 1851 roku ustanowił precedens dla współczesnych rezerwtów Indian poprzez alokację środków, aby przenieść zachodnie plemiona na rezerwacje ponieważ nie ma bardziej ziemie były dostępne dla relokacji.

Rdzenne narody amerykańskie na równinach na zachodzie kontynuowały konflikty zbrojne z USA przez cały XIX wiek, poprzez to, co ogólnie nazywano wojnami indyjskimi . Wybitne konflikty w tym okresie należą Dakota War , Wielką Wojnę Sioux , Wąż War , Colorado War i Texas-indyjskich Wars . Wyrażając pograniczne antyindyjskie nastroje, Theodore Roosevelt wierzył, że przeznaczeniem Indian zniknie pod naporem białej cywilizacji, stwierdzając w wykładzie z 1886 roku:

Nie posuwam się tak daleko, by sądzić, że jedynymi dobrymi Indianami są martwi Indianie, ale sądzę, że dziewięciu na dziesięciu tak, i nie chciałbym zagłębiać się w przypadek dziesiątego.

Taniec ducha rytuał, którego Lakota wierzyli, by pogodzić się z żyjącymi z duchami zmarłych, bo biali najeźdźcy zniknąć, i przynieść pokój, dobrobyt i jedność ludów indyjskich w całym regionie

Jednym z ostatnich i najbardziej godnych uwagi wydarzeń podczas wojen indyjskich była masakra rannych kolan w 1890 r. [109] W latach poprzedzających ten rząd amerykański nadal zajmował ziemie Lakota . Taniec ducha rytuał w rezerwacie Northern Lakota w Wounded Knee, Dakota Południowa , doprowadziły do prób Armii USA, aby podporządkować sobie Lakota. Taniec był częścią ruchu religijnego założonego przez duchowego przywódcę Północnego Pajuta Wovokę, który opowiadał o powrocie Mesjasza, aby ulżyć cierpieniom rdzennych Amerykanów i obiecał, że jeśli będą żyć sprawiedliwie i właściwie wykonywać Taniec Ducha, europejski AmerykaninKoloniści zniknie, żubr wróci, a żywi i umarli zostaną zjednoczone w Eden świata cyfrowego. 29 grudnia w Wounded Knee wybuchł ostrzał, a żołnierze amerykańscy zabili do 300 Indian, głównie starców, kobiety i dzieci.

Wojna domowa
Main article: Native Americans in the American Civil War

Ely Parker (z ludu Seneki ) był generałem Unii z czasów wojny secesyjnej, który napisał warunki kapitulacji między Stanami Zjednoczonymi a Skonfederowanymi Stanami Ameryki .

Rdzenni Amerykanie służyli zarówno w armii Unii, jak i Konfederacji podczas wojny secesyjnej . Na przykład z chwilą wybuchu wojny mniejszość Czirokezów oddała się Konfederacji, podczas gdy początkowo partia większościowa poszła na Północ. Rdzenni Amerykanie walczyli, wiedząc, że mogą zagrozić swojej niezależności, unikalnym kulturom i ziemiom przodków, jeśli znajdą się po przegranej stronie wojny secesyjnej. 28 693 rdzenni Amerykanie służyli w armiach Unii i Konfederacji podczas wojny domowej, biorąc udział w bitwach takich jak Pea Ridge , Second Manassas , Antietam, Spotsylwania , Cold Harbor , a także w szturmach federalnych na Petersburg . Kilka plemion indiańskich, takich jak Creek i Choctaw, było posiadaczami niewolników i znalazło polityczną i ekonomiczną wspólnotę z Konfederacją. Choctaw posiadał ponad 2000 niewolników.

Przeprowadzki i rezerwty
Main article: Cultural assimilation of Native Americans
Further information: Indian colony i Indian reservations
Further information: Native American reservation politics

W XIX wieku nieustanna ekspansja Stanów Zjednoczonych na zachód stopniowo zmuszała dużą liczbę rdzennych Amerykanów do przesiedlania się dalej na zachód, często siłą, prawie zawsze niechętnie. Indianie wierzyli, to przymusowe przeniesienie nielegalnych, biorąc pod uwagę traktat Hopewell od 1785. Pod rządami prezydenta Andrew Jacksona , Kongres Stanów Zjednoczonych uchwalił Indian Removal Act z 1830 roku, który upoważnił Prezydenta do przeprowadzenia traktatów wymieniać Native American ziemi na wschód od rzeki Missisipi na ląduje na zachód od rzeki.

Aż 100 000 rdzennych Amerykanów przeniosło się na Zachód w wyniku tej indyjskiej polityki usuwania . Teoretycznie relokacja miała być dobrowolna i wielu rdzennych Amerykanów pozostało na Wschodzie. W praktyce na przywódców rdzennych Amerykanów wywierano ogromną presję, by podpisywali traktaty o usunięciu. Najbardziej rażącym naruszeniem, szlakiem łez , było usunięcie Cherokee przez prezydenta Jacksona na terytorium Indii . Deportacja Navajos przez rząd Stanów Zjednoczonych w 1864 roku miała miejsce, gdy 9000 Navajos zostało zmuszonych do obozu internowania w Bosque Redondo , gdzie pod uzbrojoną strażą do 3500 mężczyzn, kobiet i dzieci Navajo i Mescalero Apache zmarło z głodu i chorób w ciągu następnych 4 lat.

Rdzenni Amerykanie i obywatelstwo USA
W 1817 r. Cherokee stał się pierwszym rdzennym Amerykaninem uznanym za obywatela USA. Zgodnie z art. 8 traktatu Czirokezów z 1817 r. "Powyżej 300 Czirokezów (głowy rodzin) w uczciwej prostocie swoich dusz dokonało wyborów, aby stać się obywatelami amerykańskimi".

Czynniki ustalające obywatelstwo obejmowały:

Przepis traktatowy (jak w przypadku Cherokee)
Rejestracja i przydział gruntów na podstawie Ustawy Dawesa z dnia 8 lutego 1887 r.
Wydanie patentu w opłacie proste
Przyjmowanie nawyków cywilizowanego życia
Nieletni
Obywatelstwo od urodzenia
Stawanie się żołnierzami i marynarzami w siłach zbrojnych USA
Małżeństwo z obywatelem USA
Specjalna ustawa Kongresu.
Po wojnie secesyjnej w ustawie o prawach obywatelskich z 1866 r. stwierdza się, że "wszystkie osoby urodzone w Stanach Zjednoczonych i niepodlegające żadnemu obcemu mocarstwu, z wyjątkiem nieopodatkowanych Hindusów, niniejszym ogłasza się obywatelami Stanów Zjednoczonych".

Indian Appropriations Act z 1871 r.
W 1871 roku Kongres dodał jeźdźca do Indian Appropriations Act , podpisanej przez prezydenta Ulyssesa S. Granta , kończącego uznanie przez Stany Zjednoczone dodatkowych plemion indiańskich lub niezależnych narodów i zakazującego dodatkowych traktatów.

Edukacja historyczna
Główny artykuł: indiańskie szkoły z internatem (Indian boarding schools)

Po wojnach z Indianami pod koniec XIX wieku, rząd ustanowił szkoły z internatem rdzennych Amerykanów , początkowo prowadzone głównie przez chrześcijańskich misjonarzy lub z nimi powiązane. W tym czasie społeczeństwo amerykańskie uważało, że dzieci rdzennych Amerykanów muszą być akulturowane do społeczeństwa. Doświadczenie w szkole z internatem było całkowitym zanurzeniem się we współczesnym społeczeństwie amerykańskim, ale mogło okazać się traumatyczne dla dzieci, którym zabroniono mówić w ich ojczystych językach . Uczono ich chrześcijaństwa i nie pozwolono im praktykować swoich rodzimych religii, a na wiele innych sposobów zmuszono ich do porzucenia tożsamości rdzennych Amerykanów.

Przed latami 30. XX wieku szkoły w rezerwatach nie prowadziły edukacji poza klasą szóstą. Aby uzyskać więcej, zwykle potrzebna była szkoła z internatem. [125] Małe rezerwacje, liczące kilkaset osób, zazwyczaj posyłały swoje dzieci do pobliskich szkół publicznych. " Indiański Nowy Ład " z lat 30. zamknął wiele szkół z internatem i zbagatelizował cele asymilacji . Indyjski Oddział Cywilnego Korpusu Ochrony prowadził projekty budowlane na dużą skalę w rezerwatach, budując tysiące nowych szkół i budynków społeczności. Pod przewodnictwem John Collier Bureau of Indian Spraw(BIA) sprowadziło postępowych pedagogów, którzy zmienili indyjską edukację. BIA do 1938 r. nauczało 30 000 uczniów w 377 szkołach z internatem i szkołach dziennych, czyli 40% wszystkich indyjskich dzieci w szkole. Navajo w dużej mierze przeciwieństwie oświaty jakiegokolwiek rodzaju, ale pozostałe plemiona przyjęty system. Na większych rezerwatach funkcjonowały teraz licea, kształcące nie tylko młodzież, ale i dorosłą publiczność. Nie było indyjskich placówek szkolnictwa wyższego. Zmniejszyli nacisk na podręczniki, kładli nacisk na poczucie własnej wartości i zaczęli nauczać historii Indii. Promowali tradycyjną sztukę i rzemiosło, które można było uprawiać w rezerwatach, np. robienie biżuterii. Reformatorzy Nowego Ładu napotkali znaczny opór ze strony rodziców i nauczycieli i odnieśli mieszane rezultaty. II wojna światowa przyniosła młodym Indianom kontakt z szerszym społeczeństwem poprzez służbę wojskową i pracę w przemyśle zbrojeniowym. Zmieniono rolę szkolnictwa, aby skupić się na kształceniu zawodowym do pracy w miejskich miastach Ameryki.

Od czasu powstania samostanowienia wśród rdzennych Amerykanów, ogólnie kładli nacisk na edukację swoich dzieci w szkołach w pobliżu ich miejsca zamieszkania. Ponadto wiele uznanych przez władze federalne plemion przejęło działalność takich szkół i dodało programy zachowania języka i odrodzenia, aby wzmocnić swoje kultury. Począwszy od lat 70., plemiona zakładały również kolegia w swoich rezerwatach, kontrolowane i obsługiwane przez rdzennych Amerykanów, aby kształcić swoją młodzież do pracy, a także przekazywać swoją kulturę.

XX wiek

Republikanin Charles Curtis z Kaw , Osage , Potawatomi , z pochodzenia francuskiego i brytyjskiego z Kansas, był 31. wiceprezydentem Stanów Zjednoczonych w latach 1929-1933, służąc z republikaninem Herbertem Hooverem .
29 sierpnia 1911, Ishi , powszechnie uważany za ostatniego Indianina, który spędził większość swojego życia bez kontaktu z kulturą europejsko-amerykańską , został odkryty w pobliżu Oroville w Kalifornii .

W 1919 roku Stany Zjednoczone pod rządami prezydenta Woodrowa Wilsona przyznały obywatelstwo wszystkim rdzennym Amerykanom, którzy służyli w I wojnie światowej. Prawie 10 000 mężczyzn zaciągnęło się i służyło, co stanowi dużą liczbę w stosunku do ich populacji. Pomimo tego, w wielu obszarach rdzenni Amerykanie napotykali lokalny opór, kiedy próbowali głosować i byli dyskryminowani barierami w rejestracji wyborców.

2 czerwca 1924 r. prezydent USA, Republikanin Calvin Coolidge, podpisał ustawę o obywatelstwie indyjskim, na mocy której wszyscy rdzenni Amerykanie urodzeni w Stanach Zjednoczonych i na ich terytoriach zostali obywatelami amerykańskimi. Przed uchwaleniem ustawy prawie dwie trzecie rdzennych Amerykanów było już obywatelami USA, poprzez małżeństwo, służbę wojskową lub akceptując działki ziemi. Ustawa rozszerzyła obywatelstwo na "wszystkich niebędących obywatelami Indii urodzonych w granicach terytorialnych Stanów Zjednoczonych".

Republikanin Charles Curtis , kongresman i długoletni senator USA z Kansas, miał pochodzenie Kaw, Osage, Potawatomi i europejskie. Po służbie jako przedstawiciel Stanów Zjednoczonych i wielokrotnym ponownym wybieraniu na senatora Stanów Zjednoczonych z Kansas, Curtis przez 10 lat pełnił funkcję bata mniejszości w Senacie, a przez pięć lat był przywódcą większości w Senacie . Był bardzo wpływowy w Senacie. W 1928 kandydował jako kandydat na wiceprezydenta z Herbertem Hooverem na prezydenta i służył od 1929 do 1933. Był pierwszą osobą o znaczącym pochodzeniu rdzennych Amerykanów i pierwszą osobą o uznanym pozaeuropejskim pochodzeniu, która została wybrana do jednego z najwyższe urzędy w kraju.

Indianie amerykańscy obecnie w Stanach Zjednoczonych mają wszystkie prawa zagwarantowane w Konstytucji Stanów Zjednoczonych , mogą głosować w wyborach i kandydować na urząd polityczny. Pozostają kontrowersje dotyczące tego, jak bardzo rząd federalny sprawuje jurysdykcję nad sprawami plemiennymi, suwerennością i praktykami kulturowymi.

W połowie stulecia indiańska polityka terminacji i ustawa o relokacji Indian z 1956 r. wyznaczyły nowy kierunek asymilacji rdzennych Amerykanów w życiu miejskim

Spis ludności liczył 332 000 Indian w 1930 r. i 334 000 w 1940 r., w tym w rezerwatach w 48 stanach i poza nimi. Całkowite wydatki na Hindusów wynosiły średnio 38 milionów dolarów rocznie pod koniec lat 20., spadając do minimum 23 milionów dolarów w 1933 r. i powracając do 38 milionów dolarów w 1940 r.

II wojna światowa

Generał Douglas MacArthur spotyka Navajo , Pima , Pawnee i inne oddziały rdzennych Amerykanów
Około 44 000 rdzennych Amerykanów służyło w armii Stanów Zjednoczonych podczas II wojny światowej : w tym czasie jedna trzecia wszystkich sprawnych indyjskich mężczyzn w wieku od osiemnastu do pięćdziesięciu lat. [138] Opisywana jako pierwszy na dużą skalę exodus rdzennej ludności z rezerwatów od czasu przesiedleń w XIX wieku, służba mężczyzn w armii amerykańskiej w konflikcie międzynarodowym była punktem zwrotnym w historii rdzennych Amerykanów. Przytłaczająca większość rdzennych Amerykanów z zadowoleniem przyjęła możliwość służby; mieli wskaźnik dobrowolnego poboru, który był o 40% wyższy niż powołanych. [139]

Ich koledzy żołnierze często darzyli ich wielkim szacunkiem, po części dlatego, że legenda o twardym indiańskim wojowniku stała się częścią amerykańskiej legendy historycznej. Biali żołnierze czasami okazywali beztroski szacunek towarzyszom rdzennych Amerykanów, nazywając ich "wodzami". Wynikający z tego wzrost kontaktu ze światem poza systemem rezerwacji przyniósł głębokie zmiany w kulturze rdzennych Amerykanów. "Wojna", powiedział amerykański komisarz indyjski w 1945 roku, "spowodowała największe zakłócenie życia tubylców od początku ery rezerwatów", wpływając na zwyczaje, poglądy i dobrobyt członków plemienia. Najważniejszą z tych zmian była możliwość - w wyniku wojennych braków siły roboczej - znalezienia dobrze płatnej pracy w miastach, a wiele osób przeniosło się do obszarów miejskich, szczególnie na Zachodnim Wybrzeżu wraz z rozwojem przemysłu obronnego.

Były też straty w wyniku wojny. Na przykład w II wojnie światowej służyło w sumie 1200 mężczyzn Pueblo ; tylko połowa wróciła do domu żywa. Ponadto wielu innych Navajo służyło jako mówcy kodem dla wojska na Pacyfiku. Stworzony przez nich kod, choć kryptologicznie bardzo prosty, nigdy nie został złamany przez Japończyków.

Samostanowienie

Służba wojskowa i rezydentura w miastach przyczyniły się do wzrostu aktywizmu Indian amerykańskich, szczególnie po latach 60. i okupacji wyspy Alcatraz (1969-1971) przez studencką grupę Indian z San Francisco . W tym samym czasie w Minneapolis powstał Ruch Indian Amerykańskich (AIM) , aw całym kraju powstały oddziały, w których Indianie amerykańscy łączyli aktywizm duchowy i polityczny. Protesty polityczne przyciągnęły uwagę krajowych mediów i sympatię amerykańskiej opinii publicznej.

W połowie lat 70. konflikty między rządami a rdzennymi Amerykanami czasami przeradzały się w przemoc. Godnym uwagi wydarzeniem końca XX wieku był incydent Wounded Knee w rezerwacie Indian Pine Ridge . Zdenerwowani rządem plemiennym i niepowodzeniami rządu federalnego w egzekwowaniu praw traktatowych, około 300 działaczy Oglala Lakota i AIM przejęło kontrolę nad Wounded Knee 27 lutego 1973 r.

Indyjscy aktywiści z całego kraju dołączyli do nich w Pine Ridge, a okupacja stała się symbolem rosnącej tożsamości i siły Indian amerykańskich. Funkcjonariusze federalnych organów ścigania i gwardia narodowa otoczyli miasto kordonem, a obie strony walczyły przez 71 dni. Podczas wielu ostrzałów jeden z marszałków Stanów Zjednoczonych został ranny i sparaliżowany. Pod koniec kwietnia jeden z Czirokezów i miejscowy Lakota zginął od strzału; starsi Lakota zakończyli okupację, aby upewnić się, że nikt więcej nie zginie.

W czerwcu 1975 r. dwóch agentów FBI, którzy chcieli dokonać aresztowania za napad z bronią w ręku w rezerwacie Pine Ridge, zostało rannych podczas strzelaniny i zabitych z bliskiej odległości. Działacz AIM Leonard Peltier został skazany w 1976 roku na dwie kolejne kary dożywocia za śmierć przez FBI.

W 1968 r. rząd uchwalił indyjską ustawę o prawach obywatelskich . Dało to członkom plemiennym większość ochrony przed nadużyciami rządów plemiennych, którą Karta Praw przyznaje wszystkim obywatelom USA w odniesieniu do rządu federalnego. W 1975 r. rząd Stanów Zjednoczonych uchwalił indyjską ustawę o samostanowieniu i pomocy edukacyjnej , oznaczającą kulminację piętnastu lat zmian politycznych. Wynikało to z aktywizmu Indian amerykańskich, Ruchu Praw Obywatelskich i aspektów rozwoju społeczności prezydenta Lyndona Johnsonaprogramy społeczne z lat sześćdziesiątych. Ustawa uznała prawo i potrzebę rdzennych Amerykanów do samostanowienia. Oznaczało to odwrócenie się rządu USA od polityki zerwania stosunków między plemionami a rządem z lat 50. XX wieku. Rząd Stanów Zjednoczonych zachęcał rdzennych Amerykanów do działań na rzecz samorządności i określania ich przyszłości. Plemiona rozwinęły organizacje, które zarządzają na przykład własnymi programami socjalnymi, socjalnymi i mieszkaniowymi. Plemienne samostanowienie wywołało napięcie w związku z historycznym zobowiązaniem rządu federalnego do opieki nad Indianami; jednak Biuro do Spraw Indian nigdy nie wywiązało się z tej odpowiedzialności.

Kolegia plemienne

Mężczyzna Navajo na koniu w Monument Valley , Arizona , Stany Zjednoczone
Navajo Community College, obecnie zwane Diné College , pierwsze plemienne college, zostało założone w Tsaile w Arizonie w 1968 roku i akredytowane w 1979 roku. Natychmiast pojawiły się napięcia między dwiema filozofiami: jedną, że uczelnie plemienne powinny mieć te same kryteria, program nauczania i procedury jakość edukacyjna jako kolegiów głównego nurtu, druga, że ??wydział i program nauczania powinny być ściśle dostosowane do szczególnej kultury historycznej plemienia. Wystąpiły duże obroty, spotęgowane przez bardzo napięte budżety. [145] W 1994 roku Kongres Stanów Zjednoczonych uchwalił ustawę uznającą kolegia plemienne jako kolegia przyznające grunty , co zapewniło możliwości finansowania na dużą skalę. 32 plemienne uczelnie w Stanach Zjednoczonych należą doKonsorcjum szkolnictwa wyższego Indian amerykańskich . Na początku XXI wieku narody plemienne wprowadziły w swoich szkołach wiele programów odrodzenia języka.

Ponadto aktywizm rdzennych Amerykanów skłonił główne uniwersytety w całym kraju do utworzenia programów i wydziałów studiów dotyczących rdzennych Amerykanów , zwiększając świadomość mocnych stron kultur indyjskich, stwarzając możliwości dla naukowców i pogłębiając badania nad historią i kulturami w Stanach Zjednoczonych. Rdzenni Amerykanie weszli do środowiska akademickiego; dziennikarstwo i media; polityka na szczeblu lokalnym, stanowym i federalnym; i służba publiczna, na przykład, wpływając na badania medyczne i politykę w celu zidentyfikowania problemów związanych z Indianami amerykańskimi.

XXI wiek

Byron Mallott , pochodzący z Alaski , był zastępcą gubernatora Alaski .
W 2009 roku w ustawie o środkach obronnych włączono "przeprosiny do rdzennych mieszkańców Stanów Zjednoczonych". Stwierdził, że Stany Zjednoczone "przepraszają w imieniu narodu Stanów Zjednoczonych wszystkich rdzennych ludów za wiele przypadków przemocy, maltretowania i zaniedbania wyrządzanych rdzennej ludności przez obywateli Stanów Zjednoczonych".

W 2013 r. jurysdykcja nad osobami, które nie były członkami plemienia zgodnie z ustawą o przemocy wobec kobiet została rozszerzona na kraj indyjski. To zamknęło lukę, która uniemożliwiła aresztowanie lub ściganie przez policję plemienną lub sądy obraźliwych partnerów członków plemienia, którzy nie byli tubylcami ani z innego plemienia.

Migracja do obszarów miejskich nadal rosła, a 70% rdzennych Amerykanów mieszkało na obszarach miejskich w 2012 r., w porównaniu z 45% w 1970 r. i 8% w 1940 r. Obszary miejskie ze znaczną populacją rdzennych Amerykanów obejmują Phoenix, Tulsa, Minneapolis, Denver, Albuquerque, Tucson, Chicago, Oklahoma City, Houston, Nowy Jork, Los Angeles i Rapid City. Wielu żyje w ubóstwie. Rasizm, bezrobocie, narkotyki i gangi były powszechnymi problemami, z którymi indyjskie organizacje pomocy społecznej, takie jak kompleks mieszkaniowy Little Earth w Minneapolis, próbują rozwiązać. Podjęto również oddolne wysiłki na rzecz wsparcia miejskiej ludności rdzennej, jak w przypadku Bringing the Circle Together w Los Angeles.