Pięciu wodzów Odżibwejów w XIX wieku.

Pierwsza historyczna wzmianka o Odżibwejach pojawia się w French Jesuit Relation z 1640 r., raporcie księży misjonarzy do ich przełożonych we Francji. Dzięki przyjaźni z francuskimi handlarzami ( coureurs des bois i voyageurs ) Odżibwejowie zdobyli broń, zaczęli używać europejskich towarów i zaczęli dominować nad swoimi tradycyjnymi wrogami, Lakotami i Foxami na zachodzie i południu. Wyparli Siuksów z regionu Upper Missisipi na tereny dzisiejszych Dakotów i zmusili Foxów do zejścia z północnego Wisconsin . Ci ostatni sprzymierzyli się z Saukami w celu uzyskania ochrony.

Pod koniec XVIII wieku Odżibwejowie kontrolowali niemal cały obecny Michigan, północne Wisconsin i Minnesotę, w tym większość obszaru Red River . Kontrolowali również całe północne brzegi jezior Huron i Superior po stronie kanadyjskiej i rozciągali się na zachód do Gór Żółwiowych w Dakocie Północnej . W tym ostatnim obszarze francuscy Kanadyjczycy nazywali ich Odżibwejami lub Saulteaux .

Odżibwejowie byli częścią długoterminowego sojuszu z ludami Anishinaabe Odawa i Potawatomi , zwanego Radą Trzech Ognisk . Walczyli z Konfederacją Irokezów , mającą siedzibę głównie na południowy wschód od Wielkich Jezior w dzisiejszym Nowym Jorku , oraz z Siuksami na zachodzie. Odżibwejowie zatrzymali postępy Irokezów na ich terytorium w pobliżu Jeziora Górnego w 1662 roku. Następnie zawarli sojusz z innymi plemionami, takimi jak Huroni i Odawa, które zostały wyparte przez inwazję Irokezów. Razem przeprowadzili potężny kontratak przeciwko Irokezom i wyparli ich z Michigan i południowego Ontario, dopóki nie zostali zmuszeni do ucieczki z powrotem do swojej pierwotnej ojczyzny w północnej części stanu Nowy Jork. W tym samym czasie Irokezi zostali poddani atakom ze strony Francuzów. Był to początek końca Konfederacji Irokezów, ponieważ zostali zepchnięci do defensywy. Odżibwejowie rozszerzyli swoje wpływy na wschód, przejmując ziemie wzdłuż wschodnich wybrzeży jeziora Huron i Zatoki Georgian .

W 1745 roku przyjęli broń od Brytyjczyków, aby odeprzeć najazd Dakotów w rejonie Jeziora Górnego, spychając ich na południe i zachód. W latach 80. XVII wieku Odżibwejowie pokonali Irokezów , którzy rozproszyli swoich sprzymierzeńców i partnerów handlowych Huronów. To zwycięstwo pozwoliło im na " złoty wiek ", w którym rządzili bezkonkurencyjnie w południowym Ontario. ^[ 20 ]

Często traktaty znane jako "traktaty pokoju i przyjaźni" były zawierane w celu ustanowienia więzi społecznych między Odżibwejami a europejskimi osadnikami. Ustanowiły one podwaliny pod kooperacyjne dzielenie się zasobami między Odżibwejami a osadnikami. Stany Zjednoczone i Kanada postrzegały późniejsze traktaty oferujące cesje ziemi jako oferujące korzyści terytorialne. Odżibwejowie nie rozumieli warunków cesji ziemi w ten sam sposób ze względu na różnice kulturowe w rozumieniu wykorzystania ziemi. Rządy USA i Kanady uważały ziemię za towar o wartości, który można swobodnie kupować, posiadać i sprzedawać. Odżibwejowie uważali, że jest to w pełni współdzielony zasób, wraz z powietrzem, wodą i światłem słonecznym - pomimo rozumienia "terytorium". W czasach rad traktatowych nie mogli sobie wyobrazić oddzielnej sprzedaży ziemi ani wyłącznej własności ziemi. W związku z tym dzisiaj, zarówno w Kanadzie, jak i w USA, argumenty prawne w zakresie praw traktatowych i interpretacji traktatów często ujawniają różnice w kulturowym rozumieniu warunków traktatowych, aby dojść do prawnego zrozumienia zobowiązań traktatowych. ^[ 21 ]

Częściowo z powodu swojego długiego sojuszu handlowego, Odżibwejowie sprzymierzyli się z Francuzami przeciwko Wielkiej Brytanii i jej kolonistom w wojnie siedmioletniej (nazywanej również wojną francusko-indiańską ). ^[ 22 ] Po przegranej wojnie w 1763 roku Francja została zmuszona do oddania swoich roszczeń kolonialnych do ziem w Kanadzie i na wschód od rzeki Missisipi na rzecz Wielkiej Brytanii. Po wojnie Pontiaca i dostosowaniu się do brytyjskich rządów kolonialnych, Odżibwejowie sprzymierzyli się z siłami brytyjskimi i przeciwko Stanom Zjednoczonym w wojnie z 1812 roku . Mieli nadzieję, że zwycięstwo Brytyjczyków ochroni ich przed wtargnięciem osadników ze Stanów Zjednoczonych na ich terytorium.

Po wojnie rząd Stanów Zjednoczonych próbował siłą przesiedlić wszystkich Odżibwejów do Minnesoty , na zachód od rzeki Missisipi. Odżibwejowie stawiali opór i dochodziło do gwałtownych konfrontacji. W tragedii nad jeziorem Sandy zginęło kilkuset Odżibwejów, ponieważ rząd federalny nie wypłacił im jesiennych rent. ^[ 23 ] Rząd próbował to zrobić na Półwyspie Keweenaw w Górnym Półwyspie Michigan . Dzięki wysiłkom wodza Buffalo i wzrostowi opinii publicznej w USA przeciwko przesiedleniu Odżibwejów, grupom na wschód od Missisipi pozwolono powrócić do rezerwatów na odstąpionym terytorium. Kilka rodzin przesiedlono do Kansas w ramach przesiedlenia Potawatomi .

W Brytyjskiej Ameryce Północnej Królewska Proklamacja z 1763 r. po wojnie siedmioletniej regulowała cesję ziemi na mocy traktatu lub zakupu. Następnie Francja przekazała Wielkiej Brytanii większość ziemi w Górnej Kanadzie . Nawet po podpisaniu Traktatu Jaya między Wielką Brytanią a Stanami Zjednoczonymi po wojnie o niepodległość Stanów Zjednoczonych , nowo utworzone Stany Zjednoczone nie w pełni przestrzegały traktatu. Ponieważ Wielka Brytania była nadal zajęta wojną z Francją, przekazała Stanom Zjednoczonym większość ziem w Ohio , Indianie , Michigan, częściach Illinois i Wisconsin oraz północnej Minnesocie i Dakocie Północnej, aby ustalić granicę swoich posiadłości w Kanadzie.

W 1807 roku Odżibwejowie dołączyli do trzech innych plemion, Odawa, Potawatomi i Wyandot, podpisując Traktat z Detroit . Umowa między plemionami a Williamem Hullem , reprezentującym Terytorium Michigan , przyznała Stanom Zjednoczonym część dzisiejszego południowo-wschodniego Michigan i część Ohio w pobliżu rzeki Maumee . Plemiona mogły zachować małe skrawki ziemi na tym terytorium. ^[ 24 ]

Bitwa nad rzeką Brule była bitwą z października 1842 r. pomiędzy La Pointe Band of Ojibwe Indians a oddziałem wojennym Indian Dakota . Bitwa miała miejsce wzdłuż rzeki Brule (Bois Brulé) na terenie dzisiejszego północnego Wisconsin i zakończyła się zdecydowanym zwycięstwem Ojibwe.

W Kanadzie wiele traktatów o cesji ziemi, które Brytyjczycy zawarli z Odżibwejami, zapewniało im prawa do kontynuowania polowań, połowów i zbieractwa zasobów naturalnych po sprzedaży ziemi. Rząd podpisał ponumerowane traktaty w północno-zachodnim Ontario, Manitobie , Saskatchewan i Albercie . Kolumbia Brytyjska nie podpisała traktatów aż do końca XX wieku, a większość obszarów nie ma jeszcze żadnych traktatów. Rząd i Pierwsze Narody nadal negocjują uprawnienia do ziemi na mocy traktatów i rozliczeń. Traktaty są stale reinterpretowane przez sądy, ponieważ wiele z nich jest niejasnych i trudnych do zastosowania w czasach współczesnych. Ponumerowane traktaty były jednymi z najbardziej szczegółowych traktatów podpisanych w swoich czasach. Naród Odżibwejów ustalił plan działania i wynegocjował pierwsze ponumerowane traktaty, zanim zezwoliły one na bezpieczne przejście wielu kolejnych brytyjskich osadników na prerie.

Społeczności Odżibwejów mają bogatą historię aktywizmu politycznego i społecznego. Na długo przed kontaktem byli blisko związani z ludem Odawa i Potawatomi w Radzie Trzech Ognisk. Od lat 70. XIX wieku do 1938 roku Wielka Generalna Rada Indian Ontario próbowała pogodzić wiele tradycyjnych modeli w jeden spójny głos, aby wywierać wpływ polityczny na ustawodawstwo kolonialne. Na zachodzie 16 grup Plains Cree i Odżibwejów utworzyło Allied Bands of Qu'Appelle w 1910 roku, aby rozwiać obawy dotyczące niepowodzenia rządu w dotrzymaniu obietnic Traktatu 4.

Kultura

[ edytuj ]

Odżibwejowie tradycyjnie organizowali się w grupy znane jako bandy . Większość Odżibwejów, z wyjątkiem band Wielkich Równin, historycznie prowadziła osiadły (w przeciwieństwie do koczowniczego) tryb życia, polegając na rybołówstwie i polowaniu, aby uzupełnić uprawę licznych odmian kukurydzy i dyni oraz zbieraniu manoomin (dzikiego ryżu) na żywność. Historycznie ich typowym mieszkaniem był wiigiwaam ( wigwam ), zbudowany albo jako waginogaan (domek kopułowy), albo jako nasawa'ogaan (domek spiczasty), wykonany z kory brzozowej, kory jałowca i młodych wierzb . Współcześnie większość ludzi mieszka w nowoczesnych domach, ale tradycyjne konstrukcje są nadal używane w specjalnych miejscach i na specjalne wydarzenia.

Mają one specyficzną dla kultury formę pisma obrazkowego, używanego w obrzędach religijnych Midewiwin i zapisywanego na zwojach z kory brzozowej, a prawdopodobnie także na skale. Liczne złożone obrazy na świętych zwojach przekazują wiele wiedzy historycznej, geometrycznej i matematycznej, a także obrazy z ich duchowego panteonu. Stosowanie petroform , petroglifów i piktogramów było powszechne na tradycyjnych terytoriach Odżibwejów. Petroformy i koła medyczne były używane do nauczania ważnych pojęć duchowych, rejestrowania wydarzeń astronomicznych i jako urządzenie mnemoniczne dla niektórych historii i przekonań. Pismo jest nadal w użyciu, zarówno wśród ludzi tradycyjnych, jak i wśród młodzieży w mediach społecznościowych.

Niektóre ceremonie wykorzystują muszlę miigis ( muszlę kauri ), która występuje naturalnie w odległych obszarach przybrzeżnych. Ich użycie takich muszli pokazuje, że istnieje rozległa, długotrwała sieć handlowa na całym kontynencie. Wykorzystanie i handel miedzią na całym kontynencie są również dowodem na rozległą sieć handlową, która istniała przez tysiące lat, sięgając aż do tradycji Hopewell . Niektóre rodzaje skał używanych do grotów włóczni i strzał były również przedmiotem handlu na duże odległości przed kontaktem.

W miesiącach letnich ludzie uczestniczą w jiingotamog na duchowym i niimi'idimaa na spotkaniu towarzyskim ( powwows ) w różnych rezerwatach w Anishinaabe-Aki (kraj Anishinaabe). Wiele osób nadal stosuje tradycyjne metody zbioru dzikiego ryżu, zbierania jagód, polowania, wytwarzania leków i produkcji cukru klonowego .

Suknia z dzwonkami, którą zazwyczaj noszą tancerki pow wow, pochodzi od Odżibwejów. Zarówno Odżibwejowie z równin, jak i z lasów twierdzą, że najwcześniejszą formą ciemnych sukien z tkaniny zdobiły rzędy blaszanych stożków - często wykonanych z pokrywek puszek na tytoń - które wydają dźwięk brzęczenia, gdy są noszone przez tancerkę. Ten styl sukni jest obecnie popularny wśród wszystkich plemion i jest wyraźnie wkładem Odżibwejów do panindianizmu. ^[ 25 ]

Odżibwejowie chowają swoich zmarłych w kurhanach . Wielu wznosi jiibegamig lub "dom duchów" nad każdym kurhanem. Historyczny kurhan zazwyczaj ma drewniany znacznik, na którym znajduje się napis doodem (znak klanu) zmarłego. Ze względu na charakterystyczne cechy tych pochówków groby Odżibwejów są często rabowane przez rabusiów grobów. W Stanach Zjednoczonych wiele społeczności Odżibwejów chroni swoje kurhany poprzez egzekwowanie ustawy o ochronie i repatriacji grobów rdzennych Amerykanów z 1990 r .

Kilka grup Odżibwejów w Stanach Zjednoczonych współpracuje w Great Lakes Indian Fish & Wildlife Commission , która zarządza prawami do polowań i połowów na mocy traktatu w obszarach Jeziora Górnego i Jeziora Michigan . Komisja postępuje zgodnie z dyrektywami agencji amerykańskich, aby zarządzać kilkoma obszarami dzikiej przyrody . Niektóre rady plemienne Odżibwejów z Minnesoty współpracują w 1854 Treaty Authority , która zarządza ich prawami do polowań i połowów na mocy traktatu w regionie Arrowhead . W Michigan Chippewa-Ottawa Resource Authority zarządza prawami do polowań, połowów i zbieractwa w Sault Ste. Marie oraz zasobami wód jezior Michigan i Huron. W Kanadzie Wielka Rada Traktatu nr 3 zarządza prawami do polowań i połowów na mocy Traktatu 3 dotyczącymi obszaru wokół Jeziora Woods .

Kuchnia jako sposób gotowania

[ edytuj ]

Zbiór dzikiego ryżu - 1934

Zdjęcie archiwalne zatytułowane "Paul Buffalo i jego żona prażą dziki ryż w obozie" - 1934 r.

Odnowione zainteresowanie odżywczym jedzeniem odnotowuje się wśród Odżibwejów, którzy rozbudowują ogrody społecznościowe na obszarach pustynnych i uruchomili mobilną kuchnię, aby uczyć swoje społeczności o przygotowywaniu odżywczego jedzenia. ^[ 26 ] Tradycyjna dieta Indian amerykańskich była sezonowo uzależniona od polowań, rybołówstwa oraz zbieractwa i uprawy produktów rolnych i zbóż. Współczesna dieta zastąpiła te tradycyjnie przygotowywane posiłki innymi rodzajami żywności, takimi jak smażony chleb i "indyjskie tacos". Utrata więzi Indian amerykańskich ze swoją kulturą jest częścią "dążenia do ponownego nawiązania kontaktu z tradycjami kulinarnymi", co wywołało zainteresowanie tradycyjnymi składnikami, takimi jak dziki ryż , który jest oficjalnym zbożem stanowym Minnesoty i Michigan i był częścią przedkolonialnej diety Odżibwejów. Innymi podstawowymi produktami spożywczymi Odżibwejów były ryby, syrop klonowy, dziczyzna i kukurydza. Uprawiali fasolę, dynię, kukurydzę i ziemniaki oraz zbierali borówki, jeżyny, czereśnie, maliny, agrest i borówki. Latem polowano na zwierzęta łowne, takie jak jelenie, bobry, łosie, gęsi, kaczki, króliki i niedźwiedzie. ^{[ 27 ] [ 28 ]}

Jedną z tradycyjnych metod wytwarzania cukru granulowanego, znaną wśród plemienia Anishinabe, było gotowanie syropu klonowego do momentu, aż zgęstnieje, a następnie wlewanie go do koryta, gdzie szybko stygnący syrop był szybko przetwarzany na cukier klonowy za pomocą drewnianych łopatek. ^[ 29 ]

Pokrewieństwo i system klanowy

[ edytuj ]Główny artykuł: system klanów Anishinaabe

Tradycyjnie Odżibwejowie mieli system patrylinearny , w którym dzieci uważano za urodzone w klanie ojca . ^[ 30 ] Z tego powodu dzieci z francuskimi lub angielskimi ojcami były uważane za poza klanem i społeczeństwem Odżibwejów, chyba że adoptował je mężczyzna z plemienia Odżibwejów. Czasami nazywano je "białymi" ze względu na ich ojców, niezależnie od tego, czy ich matki były Odżibwejami, ponieważ nie miały oficjalnego miejsca w społeczeństwie Odżibwejów. Ludzie dawali schronienie kobiecie i jej dzieciom, ale nie miały takiego samego miejsca w kulturze jak dzieci urodzone z ojców Odżibwejów.

Rozumienie pokrewieństwa przez Ojibwe jest złożone i obejmuje najbliższą rodzinę, jak również dalszą rodzinę. Jest uważane za zmodyfikowany system pokrewieństwa bifurkatowego . Podobnie jak w przypadku każdego systemu pokrewieństwa bifurkatowego, rodzeństwo zazwyczaj dzieli ten sam termin pokrewieństwa z kuzynami równoległymi, ponieważ wszyscy są częścią tego samego klanu. Zmodyfikowany system pozwala młodszemu rodzeństwu dzielić ten sam termin pokrewieństwa z młodszymi kuzynami krzyżowymi. Złożoność zanika dalej od bezpośredniego pokolenia osoby, ale pewna złożoność jest zachowana u krewnych płci żeńskiej. Na przykład ninooshenh to "siostra mojej matki" lub "bratowa mojego ojca" - tj. moja równoległa ciotka, ale także "kuzynka krzyżowa moich rodziców". Pradziadkowie i starsze pokolenia, a także prawnuki i młodsze pokolenia są zbiorczo nazywani aanikoobijigan . Ten system pokrewieństwa odzwierciedla filozofię plemienia Anishinaabe, zakładającą wzajemne powiązania i równowagę pomiędzy wszystkimi żyjącymi pokoleniami, a także wszystkimi pokoleniami przeszłymi i przyszłymi.

Ludzie Odżibwejowie byli podzieleni na szereg doodemag (klanów; liczba pojedyncza: doodem ) nazwanych głównie na cześć totemów zwierząt i ptaków (wymawiane doodem ). Słowo to w języku Odżibwejów oznacza "mój towarzysz klanu". ^[ 31 ] Pięcioma oryginalnymi totemami były Wawaazisii (Główka Byka), Baswenaazhi / "Ajiijaak" ("Twórca Echa", tj. Żuraw), Aan'aawenh (Kaczka Rogacz), Nooke ("Delikatny", tj. Niedźwiedź) i Moozwaanowe ("Mały" Ogon Łosia). Totem Żurawia był najgłośniejszy wśród Odżibwejów, a Niedźwiedź był największy - tak duży, że był podzielony na części ciała, takie jak głowa, żebra i stopy. Każdy klan miał pewne obowiązki wśród ludzi. Ludzie musieli poślubić małżonka z innego klanu.

Tradycyjnie, każdy zespół miał samoregulującą się radę składającą się z przywódców klanów społeczności, czyli odoodemaan . Zespół był często identyfikowany przez głównego doodem . Podczas spotkań z innymi, tradycyjne powitanie wśród ludu Odżibwejów brzmi: "Jaki jest twój 'doodem'?" (" Aaniin gidoodem? " lub " Awanen gidoodem? "). Odpowiedź pozwala stronom ustalić zachowanie społeczne poprzez identyfikację jako rodzina, przyjaciele lub wrogowie. Obecnie powitanie zostało skrócone do " Aanii " (wymawiane "Ah-nee"). ^[ 32 ]

Wierzenia duchowe

[ edytuj ]Główny artykuł: tradycyjne wierzenia Anishinaabe

Notacja graficzna tablicy muzycznej plemienia Odżibwejów

Rama szałasu potowego Odżibwejów

Odżibwejowie mają wierzenia duchowe, które zostały przekazane ustnie w ramach nauk Midewiwin. Obejmują one historię stworzenia i opowiadanie o początkach ceremonii i rytuałów. Wierzenia duchowe i rytuały były bardzo ważne dla Odżibwejów, ponieważ duchy prowadziły ich przez życie. Zwoje z kory brzozowej i petroformy były używane do przekazywania wiedzy i informacji, a także do ceremonii. Piktogramy były również używane do ceremonii.

Szałas potu jest nadal używany podczas ważnych ceremonii dotyczących czterech kierunków, kiedy opowiadana jest historia ustna. Szałasy nauczycielskie są dziś powszechne, aby uczyć kolejne pokolenia o języku i starożytnych sposobach przeszłości. Tradycyjne sposoby, idee i nauki są zachowywane i praktykowane podczas takich żywych ceremonii.

Współczesny łapacz snów , przyjęty przez ruch panindyjski i grupy New Age , ma swoje początki w "talizmanie pajęczej sieci" plemienia Odżibwejów ^[ 33 ] , obręczy z tkanego sznurka lub ścięgna, która miała imitować pajęczą sieć i była używana jako amulet ochronny dla niemowląt. ^[ 34 ] Według legendy plemienia Odżibwejów, amulety ochronne pochodzą od Kobiety Pająka , znanej jako Asibikaashi , która opiekuje się dziećmi i ludźmi na wsi. Wraz z rozprzestrzenianiem się Narodu Odżibwejów na zakątki Ameryki Północnej, Asibikaashi miała trudności z dotarciem do wszystkich dzieci, dlatego matki i babcie tkały dla dzieci sieci, które miały cel apotropaiczny i nie były wyraźnie związane ze snami. ^[ 34 ]

Praktyki pogrzebowe

[ edytuj ]

Tradycyjny

[ edytuj ]

W tradycji Odżibwejów, głównym zadaniem po śmierci jest pochowanie ciała tak szybko, jak to możliwe, następnego dnia lub nawet w dniu śmierci. Było to ważne, ponieważ pozwalało duchowi zmarłego podróżować do miejsca radości i szczęścia. Kraina szczęścia, w której przebywają zmarli, nazywana jest Gaagige Minawaanigozigiwining . ^[ 35 ] Podróż ta trwała cztery dni. Jeśli przygotowania do pochówku nie mogły zostać ukończone w dniu śmierci, goście i szamani musieli zostać ze zmarłym i rodziną, aby pomóc w żałobie, a także śpiewać piosenki i tańczyć przez całą noc. Po zakończeniu przygotowań ciało umieszczano w pozycji zgiętej do wewnątrz z kolanami przyciągniętymi do klatki piersiowej. ^[ 36 ] W ciągu czterech dni, w których duch podróżuje do miejsca radości, zwyczajowo przy grobie przez cały czas trzymane jest jedzenie. Ogień rozpala się po zachodzie słońca i podtrzymuje się go przez całą noc. Jedzenie ma pomóc nakarmić ducha w trakcie podróży, podczas gdy dym z ognia jest przewodnikiem kierunkowym. Po zakończeniu czterodniowej podróży odbywa się uczta, którą prowadzi główny szaman . Podczas uczty obowiązkiem głównego szamana jest rozdanie pewnych rzeczy zmarłego. Osoby wybrane do otrzymania przedmiotów od zmarłego muszą wymienić się na nowy element garderoby, który zostanie zamieniony w paczkę. Paczka nowych ubrań i naczynia jest następnie przekazywana najbliższemu krewnemu. Odbiorca paczki musi następnie znaleźć osoby, które uważa za godne i przekazać jedną z nowych części garderoby. ^[ 37 ]

Współczesny

[ edytuj ]

Według Lee Staplesa, duchowego przywódcy plemienia Odżibwejów z rezerwatu Indian Mille Lacs, współczesne praktyki podążają za tymi samymi wierzeniami duchowymi i pozostają dość podobne. Kiedy ktoś umiera, w domu rodziny rozpala się ogień, który ma również podtrzymywać przez cztery dni. Przez cztery dni duchowi ofiarowuje się również jedzenie. Oprócz ofiar z żywności ofiarowuje się również tytoń, który jest uważany za jeden z czterech świętych leków tradycyjnie stosowanych przez społeczności Odżibwejów. Ostatniej nocy ofiar z żywności krewni organizują również ucztę, która kończy się ostatnim paleniem tytoniu ofiarnego lub wrzuceniem tytoniu do ognia. Chociaż we współczesnych społecznościach używa się głównie konwencjonalnych trumien, zapałki z kory brzozowej są grzebane wraz z ciałem jako narzędzie pomagające rozpalić ogień, aby poprowadzić ich w podróży do Gaagige Minawaanigozigiwining . ^[ 35 ]

Etnobotanika