Ogólnie rzecz biorąc, polowali na żubry i byli przerażającymi wojownikami, którzy wkrótce zaadoptowali konie i broń palną. Skalpowali swoich wrogów, tak jak Arapaho , Kiowa , Comanche , Crow , Assiniboine , Blackfoot , Nez Perce i inni. Mimo to łączyła ich silna więź jedności. Społecznie byli podzieleni na untiyospayes ("zespoły"), które pogrupowano w unaoyates ("plemiona"), które utworzyły teton ("grupa").

W 1862 r., po słabych zbiorach w zeszłym roku i wynikającym z tego zimowym głodzie, płatność federalna została opóźniona. Lokalni kupcy nie udzielali już więcej kredytów Santee, a agent federalny powiedział Santee, że jeśli chcą, mogą jeść trawę. W rezultacie 17 sierpnia 1862 roku rozpoczęło się powstanie Siuksów , gdy kilku Siuksów zaatakowało białego rolnika, rozpoczynając serię ataków na białe osady wzdłuż rzeki Minnesota . Około 450 rolników, głównie niemieckich imigrantów , zostało zamordowanych do czasu stłumienia buntu przez wojska stanowe i federalne. 5 listopada 1862 roku sąd wojskowy osądził i skazał na powieszenie 303 Santee za zgwałcenie i zamordowanie setek rolników. Prezydent Abraham Lincoln zawiesił wyrok 285 wojowników i zezwolił na egzekucję 38 Santee, których powieszono 29 grudnia 1862 roku w Mankato w stanie Minnesota. Była to największa masowa egzekucja w historii Stanów Zjednoczonych.

W trakcie buntu i po nim wielu Santee opuściło Minnesotę i wschodnią Dakotę, dołączając do swoich zachodnich krewnych lub osiedlając się w dolinie rzeki James w rezerwacie, który trwał tylko przez krótki czas, po czym zostali zmuszeni do przeniesienia się do rezerwatu Crow Creek we wschodniej części Missouri Rzeka. Innym pozwolono pozostać w Minnesocie i Dakocie w małych rezerwatach, które istnieją do dziś (w tym Sisseton-Wahpeton, Flandreau i Devils Lake - Spirit Lake lub Fort Totten). Niektórzy trafili do Nebraski, gdzie do dziś znajduje się rezerwat Sioux Nation.

Lakota

Główny artykuł: Lakota

Lakota lub Lakota to lud koczowniczy żyjący na północnych brzegach rzeki Missouri. Są częścią plemienia Siuksów.

Pod koniec  xviii wieku założono je na środkowej prerii subkontynentu północnoamerykańskiego. Z czasem i pod naciskiem osadników pochodzenia europejskiego stali się ludem koczowniczym, okupując tereny obecnych stanów Minnesota, Dakota Północna, Dakota Południowa, Nebraska i Wyoming. Podzielono ich na dwie duże grupy: Dakoci byli w większości rolnikami, natomiast Lakotowie zostali myśliwymi i zdominowali duży obszar prerii, zwłaszcza od czasu przybycia konia, sprowadzonego przez Hiszpanów na kontynent amerykański. Ich dominacja została osłabiona, gdy granica Stanów Zjednoczonych przesunęła się na zachód i wyeliminowała żubry, źródło utrzymania tego ludu. Wielkie bitwy i konflikty były niczym innym jak łabędzim śpiewem plemion, które zostały pozbawione środków do życia, a które sprowadziły choroby i alkohol, które były głównymi przyczynami śmiertelności.

* * *

Sioux tipi według obrazu Karla Bodmera z 1833 roku

Wojny z Ojibwe (Chippewa) w XVIII wieku zepchnęły Dakotę do południowej Minnesoty, gdzie rezydowały Dakota Zachodnia (Nakota; Yankton, Yanktonai) i Teton (Lakota).

W XIX wieku Dakota podpisała traktaty ze Stanami Zjednoczonymi, cedując większość swojej ziemi w Minnesocie.

Niedokonanie przez Stany Zjednoczone terminowych płatności za traktaty, a także niskie dostawy żywności doprowadziły do Wojna w Dakocie (1862) co spowodowało wygnanie Dakota z Minnesoty do licznych rezerwatów w Nebrasce, Północnej i Południowej Dakocie oraz Kanadzie.

Po 1870 r. ludność z Dakota zaczęła wracać do Minnesoty, tworząc w stanie dzisiejsze rezerwaty.

Yankton i Yanktonai Dakota ( Ihá?kt?u?wa? i Ihá?kt?u?wa?na ; "Wioska na końcu" i "Mała wioska na końcu"), [zwana także jako Nakota] łącznie określane również przez endonim Wičhíyena , zamieszkiwały obszar rzeki Minnesota przed zrzeczeniem się swoich grunty i przeprowadzka do Dakoty Południowej w 1858 roku.

Pomimo zrzeczenia się ziem, ich traktat z rządem USA pozwolił im zachować ich tradycyjną rolę w Očhéthi Šakówi? jako dozorców Kamieniołomu Pipestone (Pipestone Quarry) , który jest kulturalnym centrum Siuksów.
Uważa się je za Dakotę Zachodnią (zwaną także Środkowym Siuksem) i w przeszłości jako Nakota .
Rzeczywiste Nakota to Assiniboine i Stoney z zachodniej Kanady i Montany .

Lakota , zwany także Teton ( Thít?u?wa? ; ewentualnie "mieszkańcy na prerii"), to najbardziej wysunięty na zachód naród Siuksów, znane ze swojej myśliwskiej i wojownika kultury .

Wraz z pojawieniem się koni w XVIII wieku Lakota stali się najpotężniejszym plemieniem na Równinach w latach 50. XIX wieku.
Walczyli z armią Stanów Zjednoczonych w Sioux Wars, w tym pokonali 7. pułk kawalerii w bitwie pod Little Big Horn (Battle of Little Big Horn).

Konflikty zbrojne z USA zakończyły się Masakrą Wounded Knee (Wounded Knee Massacre).

Przez cały XX i XXI wiek Dakota i Lakota nadal walczyły o swoje prawa traktatowe , w tym incydent Wounded Knee (Wounded Knee incident), Protesty Dakota Access Pipeline (Dakota Access Pipeline protests) i sprawę Sądu Najwyższego z 1980 r. , Stany Zjednoczone przeciwko Sioux Nation of Indians (United States v. Sioux Nation of Indians), w której sąd orzekł, że ziemie plemienne objęte traktatem w Fort Laramie z 1868 r. (Fort Laramie Treaty of 1868) zostały nielegalnie przejęte przez rząd USA, a plemieniu było należne odszkodowanie wraz z odsetkami.

W 2018 r. wyniosło to ponad 1 miliard dolarów; Siuksowie odmówili zapłaty, żądając w zamian zwrotu swojej ziemi (return of their land).
Dziś Siuksowie utrzymują wiele odrębnych rządów plemiennych rozsianych po kilku rezerwatach, społecznościach i rezerwatach w Dakocie Północnej , Południowej , Nebrasce , Minnesocie i Montanie w Stanach Zjednoczonych; oraz Manitoba w południowym Saskatchewan i Alberta w Kanadzie.

Siedzący Byk (Sitting Bull), a Wódz Hunkpapa Lakota i świety człowiek, ok. 1831 - 15 grudzień 1890

Spis treści:
1 Kultura
1,1 Etymologia
1.2 Tradycyjna struktura społeczna
1.2.1 Thiyóšpaye (społeczność) pokrewieństwo
1.2.2 Religia
1.2.3 Zarządzanie
1.2.4 Role płci
1,3 Praktyki pogrzebowe
1,4 Muzyka
2 Historia
2,1 Przodkowie Siuksów
2,2 Pierwszy kontakt z Europejczykami
2,3 Francuski handel i wojny międzyplemienne
2,4 Traktaty i początki okresu rezerwacyjnego
2,5 Wojna w Dakocie z 1862 r. i diaspora w Dakocie
2,6 Ekspansja Lakota . na zachód
2,7 Traktat z Fort Laramie z 1851 r
2,8 Traktat z Fort Laramie z 1868 r.
2,9 Wielka Wojna Siuksów z 1876 roku i masakra na rannych kolanach
2.10 1890-1920: era asymilacji
2.10.1 Przydział ziemi
2.10.2 Szkoły z internatem
2.11 Lata 30. - 60.: Ustawa o reorganizacji i ustawa o przesiedleniu
2.12 Lata 70.: Incydent z rannym kolanem
2.13 1980-obecnie: samostanowienie
2.13.1 Roszczenia z Czarnego Wzgórza
2.13.2 Republika Lakotah
2.13.3 System opieki zastępczej
2.13.4 Protest przeciwko ropociągowi Dakota Access
3 Język
4 Etniczne i nowoczesne podziały geograficzne
4.1 Isá?yathi (Santee lub Dakota Wschodnia)
4.2 Ihá?kthu?wa?-Ihá?kthu?wa?na (Yankton-Yanktonai lub Dakota Zachodnia)
4.3 Thít?u?wa? (Teton lub Lakota)
5 Rezerwacje i rezerwy
6 Znani Sioux
6,1 Historyczny
6,2 Współczesny
6.2.1 Według poszczególnych plemion
7 W popularnych mediach
8 Bibliografia
9 Dalsze czytanie
10 Zewnętrzne linki
10.1 Urzędnik

Kultura

Etymologia

Wódz Czarny Ogon Jelenia i jego rodzina na Światowych Targach w 1904 r.

Lud Siuksów odnosi się do Wielkiego Narodu Siuksów jako Očhéthi Šakówi? (wymawiane [o't??et?i ?a'kowi] , co oznacza "Siedem Ognisk Rady"). Każdy ogień jest symbolem oyate (ludu lub narodu).

Dziś siedem narodów wchodzących w skład Očhéthi Šakówi? to Thít?u?wa? (znany również jako Teton lub Lakota), Bdewáka?thu?wa?, Wa?péthu?wa?, Wa?pékhute i Sisíthu?wa? (znany również jako zbiorowy Santee i Iwahuhá?ta) jako Yankton/Yanktonai lub Dakota Zachodnia [dawniej jako Nakota]).
Są one również określane jako Lakota lub Dakota, ponieważ opierają się na różnicach w dialekcie. W każdym dialekcie Lakota lub Dakota tłumaczy się jako "przyjaciel" lub "sojusznik", odnosząc się do sojuszy między zespołami.

Nazwa "Sioux" została przejęta w języku angielskim w latach 60. XVII wieku z francuskiego . Jest skrótem od Nadouessioux , po raz pierwszy poświadczonego przez Jeana Nicoleta w 1640 r. Czasami mówi się, że nazwa pochodzi od egonimu Ojibwe dla Sioux oznaczającego "małe węże" (porównaj nadowe "duże węże", używane dla Irokezów ) . Pisownia w -x wynika z francuskiego znacznika liczby mnogiej . Proto algonkińskiej forma * na . towe . wa, co oznacza "północny Irokez", ma odruchy w kilku językach potomnych , które odnoszą się do małego grzechotnika ( massasauga , Sistrurus ). Alternatywnym wyjaśnieniem jest wyprowadzenie z (algonkińskiego) egzonimy na.towe.ssiw (liczba mnoga na.towe.ssiwak ), od czasownika *-a.towe. oznaczającego "mówić w obcym języku". Obecnym terminem Ojibwe dla Siuksów i pokrewnych grup jest Bwaanag (liczba pojedyncza Bwaan ), co oznacza "pieczenie mięsa ". Przypuszczalnie odnosi się to do stylu gotowania używanego przez Siuksów w przeszłości.

W ostatnim czasie niektóre plemiona formalnie lub nieformalnie odzyskały tradycyjne nazwy: plemię Siuksów Rosebud jest również znane jako Sičhá?gu Oyáte, a Oglala często używają nazwy Oglála Lak?óta Oyáte, zamiast angielskiego Oglala Sioux Tribe lub OST. Alternatywna angielska pisownia Ogallala jest uważana za niewłaściwą.

Tradycyjna struktura społeczna

Tradycyjna struktura społeczna Očhéthi Šakówi? silnie opierała się na więzach pokrewieństwa, które wykraczają poza ludzką interakcję i obejmują świat naturalny i nadprzyrodzony. Mitákuye Oyás'i? ("wszyscy są spokrewnieni") reprezentuje duchowe przekonanie o tym, jak ludzie powinni idealnie działać i odnosić się do innych ludzi, świata naturalnego, świata duchowego i kosmosu.
Thiyóšpaye reprezentuje polityczną i ekonomiczną strukturę tradycyjnego społeczeństwa.

Thiyóšpaye (społeczność) pokrewieństwo

Przed przybyciem Europejczyków różne wsie Očhéthi Šakówi? (oyáte, "plemię/naród") składały się z wielu thiyóšpaye ("koła obozowe"), które były dużymi rozszerzonymi rodzinami połączonymi pokrewieństwem (thiwáhe, "bezpośrednia rodzina").

Thiyóšpaye różniły się wielkością, były prowadzone przez przywódcę wyznaczonego przez starszą radę i były nazywane na cześć wybitnego członka lub pamiętnego wydarzenia związanego z zespołem.
Etnograf z Dakoty, Ella Cara Deloria, zauważyła, że więzy pokrewieństwa są niezwykle ważne, dyktują i żądają wszystkich zwrotów tradycyjnego życia:

"Mogę śmiało powiedzieć, że ostateczny cel życia Dakota, odartego z akcesoriów, był całkiem prosty: trzeba przestrzegać zasad pokrewieństwa; trzeba być dobrym krewnym. -własność, osobiste ambicje, chwała, dobre czasy, samo życie. Bez tego celu i ciągłej walki o jego osiągnięcie ludzie nie byliby już Dakotami w prawdzie. Nie byliby już nawet ludźmi. Aby być dobrym Dakotą, więc, miał być uczłowieczony, ucywilizowany, a być ucywilizowanym to zachowywać zasady narzucone przez pokrewieństwo dla osiągnięcia uprzejmości, dobrych obyczajów i poczucia odpowiedzialności za każdą jednostkę, z którą mamy do czynienia".

W erze handlu futrami thiyóšpaye odmawiali handlu tylko ze względów ekonomicznych.

Zamiast tego produkcję i handel towarami regulowały zasady więzów pokrewieństwa.

Relacje osobiste miały decydujące znaczenie dla sukcesu: aby Europejczycy mogli handlować z Očhéthi Šaków?, trzeba było stworzyć więzi społeczne. Odnoszący największe sukcesy handlarze futrami wżenili się w społeczeństwo pokrewieństwa, co również podniosło status rodziny kobiety poprzez dostęp do europejskich towarów.

Osoby z zewnątrz są również adoptowane do pokrewieństwa poprzez religijną ceremonię Hu?kalowa?pi.

Wcześni europejscy odkrywcy i misjonarze, którzy żyli w Dakocie, byli czasami adoptowani do thiyóšpaye (znanych jako "krewni hu?ka"), takich jak Louis Hennepin (1626-1704), który zauważył: "to pomogło mi zdobyć uznanie wśród tych ludzi".
W późniejszej epoce rezerwatów , dzielnice były często zasiedlane przez skupiska rodzin z tego samego thiyóšpaye.

Thiyóšpaye w Pine Ridge, Południowa Dakota, c. 1890

Religia

Zobacz także: Lakota mitologia , Lista bóstw Lakota , Wocekiye , taniec słońca i taniec ducha
(Lakota mythology, List of Lakota deities, Wocekiye, Sun Dance i Ghost Dance)

Tradycyjny system społeczny rozszerzył się poza interakcje międzyludzkie do sfer nadprzyrodzonych . Uważa się, że Wak?á? Thá?ka ("Wielki Duch/Wielka Tajemnica") stworzył wszechświat i uosabia wszystko we wszechświecie jako jedność. Wyróżniającym się symbolem religii Siuksów jest Čha?gléska Wak?a?("święty okrąg"), która wizualnie reprezentuje koncepcję, że wszystko we wszechświecie jest splecione.
Historie stworzenia Očhéthi Šakówi? opisują, jak różne duchy powstały z Wak?á? Thá?ka.
Wódz Czarny Łoś (Black Elk) tak opisuje relacje z Wak?á? Thá?ka:

"Powinniśmy dobrze zrozumieć, że wszystko jest dziełem Wielkiego Ducha. Powinniśmy wiedzieć, że On jest we wszystkich rzeczach: drzewach, trawach, rzekach, górach i wszystkich czworonożnych zwierzętach i ludach skrzydlatych a co ważniejsze, powinniśmy zrozumieć, że On jest również ponad wszystkimi tymi rzeczami i narodami. Kiedy zrozumiemy to wszystko głęboko w naszych sercach, wtedy będziemy się bać, kochać i poznawać Wielkiego Ducha, a wtedy będziemy i działaj i żyj tak, jak On zamierza".

Uważa się, że modlitwa jest aktem nawiązywania relacji z przodkami lub światem duchowym; słowo z języka Lakota oznaczające modlitwę, wočhékiye , oznacza "wzywać pomocy", "modlić się" i "domagać się związku z".

Ich głównym kulturowym prorokiem jest Ptesá?wi?, Cielę Białego Bizona (White Buffalo Calf Woman), która przybyła jako pośrednika między Wak?á? T?á?ka a ludzkością, aby nauczyć ich, jak być dobrymi krewnymi, wprowadzając Siedmiu Świętych Rytuałów i čha?nú?pa (sacred pipe) [święta fajka ].

Siedem ceremonii to Inípi (loża oczyszczenia), Ha?bléčheyapi ( płacz o wizję;crying for vision ), Wiwá?ya?g Wačhípi (Sun Dance; taniec słońca), Hu?kalowa?pi (tworzenie krewnych), Išnáthi Awíčhalowa?pi (ceremonia dojrzewania kobiet), T?ápa Wa?káyeyapi (rzucanie piłką) i Wanági Yuhápi (utrzymywanie duszy).
Każda część čha?nú?pa (łodyga, miska, tytoń, oddech i dym) symbolizuje związki świata naturalnego, żywiołów, ludzi i istot duchowych, które utrzymują cykl wszechświata.

Sny mogą być również sposobem nawiązywania relacji z duchami i mają ogromne znaczenie dla Očhéthi Šakówi?.
Poprzez sny można uzyskać nadprzyrodzone moce; uważa się, że sen o Wakí?ya? ( grzmiących istotach) uczyniłby kogoś mimowolnie Heyók?a , świętym klaunem.
Czarny Łoś (Black Elk), słynny Heyók?a powiedział: "Tylko ci, którzy mieli wizje grzmotów z Zachodu, mogą działać jako heyokas. Mają świętą moc i dzielą się nią ze wszystkimi ludźmi, ale robią to poprzez zabawne akcje".

Zarządzanie

Historyczna organizacja przywództwa

Wódz Czerwona Chmura i inni przywódcy Lakota, ok. 1930 1865-1880

Thiyóšpaye z Očhéthi Šakówi? zbierali się każdego lata, aby odbyć naradę, odnowić pokrewieństwo, decydować o sprawach plemiennych i uczestniczyć w Tańcu Słońca . Siedem dywizji wybierało czterech przywódców znanych jako Wičháša Yatápika spośród przywódców każdej dywizji. Bycie jednym z czterech liderów było uważane za najwyższe wyróżnienie dla lidera; jednak coroczne zgromadzenie oznaczało, że większość administracji plemiennej była pod opieką zwykłych przywódców każdej dywizji. Ostatnie spotkanie Siedmiu Pożarów Rady miało miejsce w 1850 r. Historyczna organizacja polityczna opierała się na indywidualnym udziale i współpracy wielu osób w celu podtrzymania stylu życia plemienia. Przywódców wybierano w oparciu o szlachetne urodzenie i demonstrowanie głównie cnót, takich jak odwaga, męstwo, hojność i mądrość.

Przywódcy polityczni byli członkami społeczeństwa Načá Omníčiye i decydowali o sprawach plemiennych polowań, ruchów obozowych, czy zawrzeć wojnę lub pokój z sąsiadami, czy też inne działania społeczne.
Społeczeństwa były podobne do bractw ; mężczyźni połączyli się, aby podnieść swoją pozycję w plemieniu. Towarzystwa składały się z mniejszych klanów i różniły się liczebnością wśród siedmiu dywizji. Istniały dwa rodzaje stowarzyszeń: Akíčhita dla młodszych mężczyzn i Načá dla starszych i byłych przywódców.
Społeczeństwa Akíčhita (Wojownik) istniały po to, by szkolić wojowników, myśliwych i pilnować społeczności. Istniało wiele mniejszych stowarzyszeń Akíčhita, w tym Kit-Fox, Strong Heart, Elk i tak dalej.
Przywódcami w społeczeństwach Načá, według Načá Omníčiye, byli starsi plemienni i przywódcy. Wybrali od siedmiu do dziesięciu mężczyzn, w zależności od podziału, z których każdy określany był jako Wičháša It?á?čha? ("główny człowiek"). Każdy Wičháša It?á?čha? interpretował i wykonywał decyzje Načá.
Wičháša It?á?čha? wybierała od dwóch do czterech osób noszących koszule, które były głosem społeczeństwa. Rozwiązywali kłótnie między rodzinami, a także obcymi narodami. Noszący koszule byli często młodymi mężczyznami z rodzin z dziedzicznymi roszczeniami przywódczymi. Jednak mężczyźni z nieznanymi rodzicami, którzy wykazali się wybitnymi umiejętnościami przywódczymi i zdobyli szacunek społeczności, mogą również zostać wybrani. Crazy Horse jest przykładem zwyczajnie urodzonego "Nosznika koszuli".
A Wakíčhu?za ("Uchwyt do fajki") znalazł się poniżej "Noszących koszule". Posiadacze fajek regulowali ceremonie pokojowe, wybierali miejsca obozów i nadzorowali stowarzyszenia Akíčhita podczas polowań na Bizony.
role płciowe
W plemionach Siuksów istniały określone role płciowe. Mężczyźni w wiosce zostali wyznaczeni jako myśliwi, podróżujący poza wioskę. Kobiety w wiosce zajmowały się produkcją odzieży i podobnych artykułów, a jednocześnie dbały o dom i posiadały go. Jednak nawet w tych rolach zarówno mężczyźni, jak i kobiety mieli władzę w podejmowaniu decyzji, a preferencje seksualne były elastyczne i dozwolone. Termin wí?tke odnosiłby się do mężczyzn, którzy uczestniczyli w tradycyjnych kobiecych obowiązkach, podczas gdy termin witkówi? ("szalona kobieta") był używany dla kobiet, które odrzuciły swoją rolę matki lub żony, aby być prostytutką.

Praktyki pogrzebowe

Tradycyjne praktyki pogrzebowe

Rusztowanie pogrzebowe wodza Siuksów ( Karl Bodmer )

W społecznościach Siouan panuje powszechne przekonanie, że duch zmarłego podróżuje do zaświatów . W tradycyjnych wierzeniach wierzono, że ta duchowa podróż zaczyna się, gdy pogrzeb został zakończony i trwał cztery dni. Rodzina i przyjaciele w żałobie brali udział w tym czterodniowym czuwaniu , aby towarzyszyć duchowi do miejsca spoczynku. W przeszłości ciała nie były balsamowane i umieszczane na rusztowaniu grobowym przez rok przed pochówkiem w ziemi. Platformę do oparcia ciała ustawiono na drzewach lub alternatywnie umieszczono na czterech pionowych słupach w celu podniesienia ciała z ziemi. Ciała były bezpiecznie owinięte w koce i szmaty, wraz z wieloma rzeczami osobistymi zmarłych, i zawsze były umieszczane z głową skierowaną na południe. Osoby w żałobie przemawiały do ciała i oferowały jedzenie, jakby ono jeszcze żyło. Ta praktyka, wraz z Tańcem Ducha, pomogła jednostkom opłakiwać i łączyć duchy zmarłych z tymi, którzy żyli. Jedyny przypadek zakopania ciała w ziemi zaraz po śmierci miał miejsce, gdy osoba została zamordowana: zmarłego umieszczano w ziemi głową w kierunku południowym, a twarzą w dół wraz z kawałkiem tłuszczu w usta.

Współczesne praktyki pogrzebowe

Według Pata Janisa, dyrektora programu pomocy pogrzebowej plemienia Oglala Sioux (Oglala Sioux Tribe), praktyki pogrzebowe współczesnych społeczności są często mieszanką tradycji i współczesnych praktyk chrześcijańskich. Chociaż pochówki na drzewach i na rusztowaniach nie są już praktykowane, obecnie rzadko zdarza się, aby rodziny obserwowały czterodniowy okres czuwania. Zamiast tego rodziny wybierają jedno- lub dwudniowe okresy czuwania, które obejmują ucztę pogrzebową dla całej społeczności. Oprócz współczesnych praktyk pogrzebowych, często można zobaczyć modlitwy prowadzone przez szamana wraz z tradycyjnymi pieśniami często śpiewanymi na bębnie. Jeden członek rodziny również musi być obecny przy zwłokach przez cały czas aż do pogrzebu. Prezenty są umieszczane w trumnie, aby pomóc w podróży do zaświatów, która nadal trwa do czterech dni po śmierci.

Muzyka

Główny artykuł: muzyka Siuksów (Sioux music)

Historia

Przodkowie Siuksów

Przodkowie Siuksów najprawdopodobniej żyli w środkowej dolinie Missisipi, a później w Minnesocie, przez co najmniej dwa lub trzy tysiące lat.

Przodkowie Siuksów przybyli do północnych lasów środkowej Minnesoty i północno-zachodniego Wisconsin z centralnej rzeki Mississippi na krótko przed 800 rne.
Archeolodzy określają je jako kontinuum rzeki Leśnej Czarnej Kaczki-Kathio-Clam.
Około 1300 r. przyjęli cechy północnego społeczeństwa plemiennego i stali się znani jako Siedem Ognisk Rady.

Pierwszy kontakt z Europejczykami

Zobacz także: handel futrami w Ameryce Północnej (North American fur trade)

Po raz pierwszy odnotowano, że Dakota zamieszkiwała źródło rzeki Missisipi i Wielkich Jezior w XVII wieku.

Zostali rozproszeni na zachód w 1659 r. w wyniku działań wojennych w sojuszu z Irokezami, a walczących przeciw Odżbwejom (Chippewa) w trakcie tzw. "Wojen Bobrowych [Beaver Wars] (1609-1701)"

W XVII wieku Lakota rozpoczęli ekspansję na zachód na równiny, zabierając ze sobą większość ludzi z Očhéthi Šakówi?.

Do 1700 roku Dakota mieszkali w Wisconsin i Minnesocie.

Gdy naród Siuksów zaczął rozszerzać się z dostępem do koni, Dakota znalazła się w osłabionej pozycji do obrony wschodniej granicy: nowe choroby (ospa i malaria) i wzmożone wojny międzyplemienne między migracją plemion uciekających przed Irokezami na ich terytorium dzień Wisconsin, kładź nacisk na ich zdolność do utrzymania swojego terytorium.
Uważa się, że w dolinie Missisipi ich populacja spadła o jedną trzecią między 1680 a 1805 rokiem z tych powodów.

(Z wikipedii Hiszpańskiej)

Wydaje się, że dawniej Siuksowie żyli na obrzeżach Jeziora Górnego wraz z Winnebago (Ho-Chunk) i innymi plemionami, takimi jak Omaha, Kaw (Kansa, Kansas) i Quapaw.

Wypychane na południe i zachód przez Plemiona Ojibwe (Chippewa) i Cree, wyparte ze swoich terytoriów około 1640 roku przez Francuzów i Anglików, od których zdobyli broń palną, plemiona Siuksów maszerowały w górę rzeki Mississippi, skąd około roku 1700 znaczna część plemienia maszerowała w kierunku równin.

W 1640 roku odwiedził ich Francuz Paul Le Jeune , który opisał ich jako rybaków oraz zbieraczy ryżu i kukurydzy. Później Wiciyela oddzieliła się, a od nich Assiniboine (frakcja Yanktonai), którzy pomaszerowali na południe. W 1700 roku odwiedził je ponownie mieszkaniec Zachodu, Francuz Pierre Charles le Soeur.

Około 1750 roku Tetonowie przekroczyli rzekę Missouri i osiedlili się w Paha Sapa [Góry Czarne (Czarne Wzgórza; Black Hills)], uważanym za ich święte terytorium. Najwybitniejszą postacią tej epoki był mądry Santee (Dakota) Wabasha (1718-1799).

Zakup Luizjany w 1803 roku zapoczątkował białą ekspansję na jej terytorium.
W 1804 roku odwiedziła ich Ekspedycja Lewisa i Clarka i wyruszyli na wojnę z Cree i Ojibwe (Chippewa), co spowodowało, że Santee i Wiciyela sprzymierzyli się z Brytyjczykami w wojnie 1812 roku, a w 1815 roku podpisali pierwszy traktat z USA.

Jednak na ogół trzymali się z daleka od konfrontacji z białymi aż do 1830 roku. Następnie nabyli konie i broń palną, a ich liczba wzrosła.
W 1807 r. Hiszpan Manuel Lisa próbował uczyć ich rolnictwa, a w 1841 r. Agustine Revoux schrystianizował część Santee (Dakota).

Yanktonai Wa-na-ta (1795-1848) był najważniejszym wodzem tamtych czasów; Walczył w Fortach Meigs i Stephenson (w Ohio) wraz z Anglikami w wojnie 1812 roku, gdzie uzyskał stopień kapitana i odwiedził Londyn (Wodzowie Little Crow, Wapasha, Tamaha i Red Wing również mieli walczyć w tej wojnie). Wa-na-ta został wzięty do niewoli w 1820 roku w Fort Snelling i od tego czasu był sojusznikiem Stanów Zjednoczonych. Chronił Arikara, Caddo, Hidatsa i Mandan przed Ojibwe (Chippewa) i Assiniboine i był uważany za najważniejszego wodza Dakoty aż do swojej śmierci w 1848 roku.

* * *

Francuski handel i wojny międzyplemienne

Zobacz też: Ludzie z Dakota

Pod koniec XVII wieku Dakota zawarła sojusz z kupcami francuskimi [zobacz: Kolonizacja francuska].

Francuzi próbowali zyskać przewagę w walce o handel futrami w Ameryce Północnej (North American fur trade) przeciwko Anglikom, którzy niedawno założyli Kompanię Zatoki Hudsona (Hudson's Bay Company).

Plemiona Ojibwe (Chippewa), Potawatomi i Odawa (Ottawa) były jednymi z pierwszych w handlu z Francuzami [Kolonizacja francuska], ponieważ przeniesione do regionu Wielkich Jezior.
Po ich przybyciu, Dakota była z nimi w sojuszu gospodarczym, dopóki Dakota nie była w stanie bezpośrednio handlować z Francuzami na towary europejskie.

Pierwsze odnotowane spotkanie Siuksów z Francuzami miało miejsce, gdy Radisson i Groseilliers dotarł do dzisiejszego Wisconsin zimą 1659-60.

Później odwiedzali francuskich kupców i misjonarzy, w tym Claude-Jean Allouez, Daniel Greysolon Duluth i Pierre-Charles Le Sueur, który zimował z plemieniem Dakota na początku 1700 roku.

Dakota zaczęła nienawidzić handlu Ojibwe (Chippewa) z dziedzicznymi wrogami Siuksów, Cree i Assiniboine .

Napięcia wzrosły w 1720 w długotrwałe wojny w 1736 roku
Dakota straciło tradycyjne ziemie wokół Leech Lake i Mille Lacs jak zostali pokonani na południe wzdłuż rzeki Mississippi i St. Croix River Valley w wyniku bitwy.

Te międzyplemienne konflikty sprawiły, że było to również niebezpieczne dla europejskich handlarzy futrami: bez względu na to, z którą stroną prowadzili handel, byli postrzegani jako wrogowie drugiej.

Np. w 1736 roku grupa Siuksów zabiła Jean Baptiste de La Vérendrye i dwudziestu innych mężczyzn na wyspie w Lake of the Woods z takich powodów.
Jednak handel z Francuzami trwał do czasu, gdy Francuzi zrezygnowali z Ameryki Północnej w 1763 roku.

Europejczycy wielokrotnie próbowali zawrzeć rozejm między walczącymi plemionami, aby chronić swoje interesy.

Jedna z większych bitew między Dakota, a Ojibwe (Chippewa) miała miejsce w 1770 roku w Dalles of the St. Croix.

Według William Whipple Warren , historyka Metysów , walki rozpoczęły się, gdy Meskwaki (Lisy) [patrz: ] walczyli z Ojibwe (Chippewa) (ich dziedzicznymi wrogami) wokół wodospadów St. Croix (St. Croix Falls).

Siuksowie byli dawnymi wrogami Meskwaki (Lisów) i zostali zwerbowani do wspólnego ataku na Ojibwe (Chippewa).
Meskwaki (Lisy) jako pierwsi zaangażowali się w dużą partię wojenną Ojibwe kierowaną przez Waubojeeg: Meskwaki rzekomo chwalili się Dakocie, że powstrzymują się, ponieważ zrobią krótką robotę ze swoimi wrogami.

Kiedy Dakota dołączyli do bitwy, mieli przewagę, dopóki nie przybyły posiłki Ojibwe z Sandy Lake .

Dakota zostali odepchnięci, a Warren stwierdza:
"Wielu zostało zepchniętych przez skały do wrzących powodzi poniżej, aby znaleźć wodny grób.

Podczas gdy Dakota i Ojibwe ponieśli ciężkie straty, Meskwaki (Lisy) zostali z większością zabitych i zmuszeni do przyłączenia się do ich krewnych, Sauków [patrz Sac and Fox].

Zwycięstwo Ojibwe zapewniło kontrolę nad Upper St. Croix i stworzyło nieformalną granicę między Dakota, a Ojibwe wokół ujścia Snake River.

Gdy Lakota wkroczyli na prerie, przyjęli wiele zwyczajów sąsiednich Indianie Wielkich Równin , tworząc nowe wzorce kulturowe oparte na handlu końmi i futrami.
W międzyczasie Dakota zachowała wiele ze swoich cech Woodlands.

Do 1803 r. trzy dywizje Siuksów (Zachodnia Dakota [Nakota], Wschodnia Dakota i Lakota) powstały w różnych środowiskach i rozwinęły własne, charakterystyczne sposoby życia.
Jednak ze względu na dominującą kulturową koncepcję thiyóšpaye (wspólnoty), te trzy dywizje utrzymywały silne więzi przez zmieniające się czasy aż do dnia dzisiejszego.

Mapa przedstawiająca ogólne rozmieszczenie plemion i podplemion Siuksów pod koniec XVIII wieku; obecne rezerwaty zaznaczono na pomarańczowo.

Traktaty i początki okresu rezerwatów

W 1805 roku Dakota podpisała swój pierwszy traktat (first treaty; Treaty of St. Peters 1805); z rządem amerykańskim.
Zebulon Pike wynegocjował 100 000 akrów ziemi u zbiegu rzeki St. Croix (St. Croix River)o tym, co jest teraz Hastings w Minnesocie i u zbiegu rzeki Minnesota i Mississippi, o tym, co teraz jest St Paul w Minnesocie .

Amerykanie chcieli założyć placówki wojskowe, a Dakota chciała nowego źródła handlu.
Amerykański posterunek wojskowy nie powstał u zbiegu St. Croix z Mississippi, ale Fort Snelling powstał w 1819 roku wzdłuż rzek Minnesota i Mississippi. W zamian, Dakocie obiecano zdolność do "przechodzenia i ponownego przejścia, polowania lub innego wykorzystania wspomnianych dzielnic, tak jak to robili wcześniej".

Kamieniołomy Yankton Pipestone (Pipestone Quarry) widziane przez George'a Catlina w 1836 r.

Próbując powstrzymać wojny międzyplemienne i lepiej móc negocjować z plemionami, rząd amerykański podpisał traktat Prairie du Chien z 1825 r. (1825 Treaty of Prairie du Chien) z plemionami Dakota, Ojibwe (Chippewa), Menominee, Winnebago (Ho-Chunk), Sac and Fox, Iowa, Potawatomi i Odawa (Ottawa) .

W Traktacie z Prairie de Chien z 1830 r. (1830 Treaty of Prairie de Chien) Zachodnia Dakota (Yankton, Yanktonai) [zwana jako Nakota] przekazała swoje ziemie wzdłuż rzeki Des Moines rządowi amerykańskiemu.

Mieszkając na terenie dzisiejszej południowo-wschodniej Dakoty Południowej, przywódcy Zachodniej Dakoty podpisali traktat z 19 kwietnia 1858 r., który utworzył rezerwat Yankton Sioux (Yankton Sioux Reservation).

Pod presją trwającego przybycia Europejczyków, wódz Yankton Uderzony przez Ree (Struck by the Ree) powiedział swojemu ludowi:
"Biali ludzie przychodzą jak robale. Opieranie się im jest bezużyteczne. Jest ich o wiele więcej niż my. Nie mogliśmy mieć nadziei, że ich powstrzymamy. odeszli w smutku, a mimo to nie chcielibyśmy ich powstrzymać. Musimy to zaakceptować, uzyskać najlepsze warunki, jakie możemy uzyskać i spróbować przyjąć ich sposób.

Pomimo oddania swoich ziem, traktat umożliwił Zachodniej Dakocie zachowanie ich tradycyjnej roli w Očhéthi Šakówi? jako opiekunów kamieniołomu Pipestone (Pipestone Quarry), który jest centrum kulturalnym Siuksów.

Mapa przedstawiająca granice obszaru cesji gruntów Traverse des Sioux z 1851 r. (Royce Area 289)

Wraz z utworzeniem Terytorium Minnesoty (Minnesota Territory) przez Stany Zjednoczone w 1849 r. mieszkańcy Dakota Wschodniej (Sisseton, Wahpeton, Mdewakanton i Grupa Wahpekute) zostali zmuszeni do oddania większej części swojej ziemi.

Okres rezerwatów dla nich rozpoczął się w 1851 roku wraz z podpisaniem Treaty of Mendota i Treaty of Traverse des Sioux .

Treaty of Mendota został podpisany w pobliżu Pilot Gałka na południowym brzegu rzeki Minnesota i w zasięgu wzroku Fort Snelling . Traktat przewidywał, że zespoły Mdewakanton i Grupa Wahpekute otrzymają 1 410 000 USD w zamian za przeniesienie się do Lower Sioux Agency nad rzeką Minnesota (Minnesota River) w pobliżu dzisiejszego Morton, Minnesota wraz z rezygnacją z praw do znacznej części południowej Minnesoty.

W Traktacie Traverse des Sioux, zespoły Sisseton i Wahpeton z Dakota przekazały 21 milionów akrów za 1 665 000 dolarów, czyli około 7,5 centa za akr. Jednak rząd amerykański zatrzymał ponad 80% funduszy, a jedynie odsetki (5% za 50 lat) były wypłacane Dakocie.

Traktat Traverse des Sioux

Stany Zjednoczone odłożyły dwie rezerwaty dla Siuksów wzdłuż rzeki Minnesota (Minnesota River), każda o szerokości około 30 km i długości 110 km. Później rząd ogłosił, że miały one być tymczasowe, aby zmusić Siuksów do opuszczenia Minnesoty.

Upper Sioux Agency (Upper Sioux Agency) dla szczepów Sisseton i Wahpeton powstała w pobliżu Granite Falls, Minnesota , natomiast Lower Sioux Agency dla Indian Mdewakanton i Grupy Wahpekute powstała około trzydziestu mil downstream blisko co opracowany jako Redwood Falls, Minnesota.

Górni Siuksowie nie byli usatysfakcjonowani rezerwatem ze względu na niskie zapasy żywności, ale ponieważ obejmowało kilka ich starych wiosek, zgodzili się zostać.
Dolni Siuksowie zostali wysiedleni ze swoich tradycyjnych lasów i byli niezadowoleni z nowego terytorium, w większości prerii.

Stany Zjednoczone zamierzały, by traktaty zachęciły Siuksów do przekształcenia się w koczowniczy tryb życia łowieckiego na bardziej europejsko-amerykańskie rolnictwo, oferując im rekompensatę w okresie przejściowym.

W 1858 r. Dakota miała tylko mały pas ziemi wzdłuż rzeki Minnesota, bez dostępu do swoich tradycyjnych terenów łowieckich.
Aby przetrwać, musieli liczyć na płatności traktatowe, które często się spóźniały.

Wymuszona zmiana stylu życia i znacznie niższe niż oczekiwano płatności ze strony rządu federalnego spowodowały ekonomiczne cierpienia i wzrost napięć społecznych w obrębie plemion.

1862 roku wielu Dakota głodowało i wybuchły napięcia podczas Wojna w Dakocie (1862) .

Wojna w Dakocie 1862 i diaspora w Dakocie

Główny artykuł: Wojna w Dakocie (1862)

Wódz Mała Wrona (Little Crow) , przywódca Mdewakanton podczas Wojny w Dakocie (1862) ok. 1863

W 1862 r., krótko po nieudanej uprawie rok wcześniej i zimowym głodzie, federalna płatność była spóźniona. Lokalni kupcy nie chcieli już więcej kredytować Dakocie.
Jeden z kupców, Andrew Myrick , posunął się nawet do stwierdzenia: "Jeśli są głodni, niech jedzą trawę".

16 sierpnia 1862 r. płatności traktatowe dla Dakota dotarły do St. Paul, Minnesota i następnego dnia zostały przewiezione do Fort Ridgely .
Przybyli jednak zbyt późno, aby zapobiec wojnie.

17 sierpnia 1862 roku rozpoczęła się wojna w Dakocie, kiedy kilku mężczyzn z Santee zamordowało białego rolnika i większość jego rodziny.
Zainspirowali dalsze ataki na białe osady wzdłuż rzeki Minnesota .

18 sierpnia 1862 Little Crow ze szczepu Mdewakanton poprowadził grupę, która zaatakowała Lower Sioux Agency (lub Redwood) i znajdującą się tam placówkę handlową.
Później osadnicy znaleźli Myricka wśród zmarłych z ustami wypchanymi trawą.

Wielu z Górnej Dakoty (Sisseton i Wahpeton) nie chciało uczestniczyć w atakach większość z 4000 członków Sisseton i Wahpeton sprzeciwiało się wojnie.
W ten sposób ich zespoły nie brały udziału we wczesnych zabójstwach.
Historyk Mary Wingerd stwierdziła, że "kompletnym mitem jest to, że wszyscy ludzie z Dakoty wyruszyli na wojnę przeciwko Stanom Zjednoczonym" i że była to raczej "frakcja, która przeszła do ofensywy".

Większość bojowników Dakoty poddała się wkrótce po Bitwie o Wood Lake w Camp Release 26 września 1862 roku.

Little Crow został zmuszony do wycofania się we wrześniu 1862 roku.
Krótko przebywał w Kanadzie, ale wkrótce wrócił w okolice Minnesoty.

Został zabity 3 lipca 1863 r. w pobliżu Hutchinson, Minnesota podczas zbierania malin ze swoim nastoletnim synem.
Para zawędrowała do krainy białego osadnika Nathana Lamsona, który strzelał do nich, aby zebrać nagrody. Kiedy odkryto, że ciało Little Crow, jego czaszkę i skórę głowy wystawiono w St. Paul w Minnesocie.
Miasto posiadało trofea do 1971 roku, kiedy to zwróciło szczątki wnukowi Little Crow.
Za zabicie Little Crow stan przyznał Lamsonowi dodatkową nagrodę w wysokości 500 USD.

Rysunek masowej egzekucji ludzi Dakoty w Mankato, Minnesota

5 listopada 1862 w Minnesocie, w sądzie wojskowym , 303 ludzi Dakota zostało uznanych winnymi gwałtu i morderstwa setek amerykańskich osadników.
Zostali skazani na powieszenie.

W obronie oskarżonego nie zezwolono na adwokatów ani świadków, a wielu z nich zostało skazanych w czasie krótszym niż pięć minut czasu rozprawy z sędzią.
Prezydent Abraham Lincoln złagodził wyroki śmierci 284 wojowników, jednocześnie wypowiadając się na powieszenie 38 mężczyzn Santee 26 grudnia 1862 r. w Mankato w Minnesocie .
Była to największa masowa egzekucja w historii Stanów Zjednoczonych na amerykańskiej ziemi.
Mężczyźni zatrzymani z rozkazu prezydenta Lincolna zostali wysłani do więzienia w stanie Iowa, gdzie zginęła ponad połowa.

Następnie Stany Zjednoczone zawiesiły wszelkie prawa traktatowe do Dakota i wydaliły plemię Dakota na mocy ustawy Forfeiture Act z 16 lutego 1863 r., co oznaczało, że wszystkie ziemie należące do Dakoty i wszystkie należne im renty zostały utracone na rzecz rządu USA.

Podczas i po buncie wielu Dakotów i ich krewni uciekło z Minnesoty i Wschodniej Dakoty do Kanady lub osiedliło się w James River Valley w krótkotrwałym rezerwacie, zanim zostali zmuszeni do przeniesienia się do Crow Creek Reservation na wschodzie na brzegu Missouri.

Do 1867 r. w Minnesocie pozostało zaledwie 50 Dakotów.
Wielu uciekło do rezerwatów na zachodzie, w tym do Santee Sioux Reservation w Nebrasce (utworzonego w 1863 r.), Flandreau Reservation (utworzony w 1869 z członków, którzy opuścili rezerwat Santee), rezerwaty Lake Traverse i Spirit Lake (oba utworzone w 1867).

Ci, którzy uciekli do Kanady w latach 70. XIX wieku, mają teraz potomków zamieszkujących dziewięć małych rezerwatów ludu Dakota, z których pięć znajduje się w Manitoba (Sioux Valley, Dakota Plain, Dakota Tipi, Birdtail Creek i Canupawakpa Dakota), a pozostałe cztery (Standing Buffalo, White Cap , Round Plain [Wahpeton] i Wood Mountain) w Saskatchewan.

Kilku Dakota przyłączyło się do Yanktonai i przeniosło się dalej na zachód, aby dołączyć do zespołów Lakota, aby kontynuować walkę przeciwko armii Stanów Zjednoczonych, później osiedlając się w Fort Peck Reservation w Montanie.

Ekspansja Lakoty na zachód

Zobacz także: Szczep Lakota

Przed latami pięćdziesiątymi XVII wieku dywizja Thít?u?wa? Očhéthi Šakówi? znana jako Lakota była zlokalizowana na wschód od Rzeki Czerwonej i żyła na obrzeżach prerii i lasów prerii południowej Minnesoty i Wschodniej Dakoty co najmniej do 1680 r.

Według zimowej rachuby (winter count) Baptiste Good , Lakota zdobyli konie do 1700 r.

Podczas gdy Dakota kontynuowała cykl przetrwania z kukurydzy, dzikiego ryżu i polowań na zwierzęta leśne, Lakota coraz bardziej polegała na Bizonach. mięso i jego produkty uboczne (domy, ubrania, narzędzia), gdy rozszerzyli swoje terytorium na zachód wraz z przybyciem konia.
Po przyjęciu przez nich kultury koni Społeczeństwo Lakota skoncentrowało się na polowaniu na Bizony na koniu.

Ilustracja przedstawiająca Indian polujących na Bizony autorstwa Karla Bodmer

W XIX wieku typowym rokiem Lakota było wspólne polowanie (communal buffalo hunt) na Bizony już wczesną wiosną, gdy ich konie wyszły z surowej zimy.

W czerwcu i lipcu rozproszone grupy plemion zebrały się w duże obozy, które obejmowały ceremonie takie jak Taniec Słońca (Sun Dance).

Spotkania te umożliwiały przywódcom spotkania w celu podejmowania decyzji politycznych, planowania ruchów, rozstrzygania sporów oraz organizowania i rozpoczynania wypraw rajdowych lub stron wojennych.

Jesienią ludzie dzielili się na mniejsze grupy, aby ułatwić polowanie na mięso na długą zimę. Między jesiennym polowaniem a nadejściem zimy był czas, kiedy wojownicy Lakota mogli podejmować najazdy i działania wojenne.

Wraz z nadejściem zimowych śniegów, Lakota osiedlili się w zimowiskach, gdzie zajęcia sezonowe, ceremonie i tańce, a także starały się zapewnić odpowiednią zimową paszę dla swoich koni.

Zaczęli dominować na preriach na wschód od rzeki Missouri w latach dwudziestych XVIII wieku.

W tym samym czasie Szczep Lakota podzielił się na dwie główne sekty, Saône , która przeniosła się do obszaru Lake Traverse na granicy Dakota Południowa-Północna-Minnesota, oraz Oglála-Sičhá?gu , która zajęła dolinę James River .

Jednak około 1750 szczep Saône przeniósł się na wschodni brzeg rzeki Missouri , a 10 lat później do Oglála i Brulé (Sičhá?gu).
Do 1750 r. przekroczyli rzekę Missouri i spotkali Lewisa i Clarka w 1804 r.

Początkowy kontakt Stanów Zjednoczonych z Lakota podczas ekspedycji Lewisa i Clarka (Lewis and Clark Expedition) z lat 1804-1806 został naznaczony patową.
Odzziały wojenne Lakota odmówiły pozwolenia odkrywcom na kontynuowanie podróży w górę rzeki, a ekspedycja przygotowywała się do bitwy, która nigdy nie nadeszła.

W 1776 roku Lakota pokonali Cheyenne (Czejenów) zdobywając Góry Czarne (Black Hills) , którzy wcześniej odebrali ten region plemieniu Kiowa .

Następnie Cheyenne ruszyli na zachód do kraju rzeki Powder , a Lakota ustanowiła Góry Czarne (Black Hills) ich domem/siedzibą.

Wraz z powiększaniem się ich terytorium rosła liczba rywalizujących grup, z którymi się spotykali.
Zawarli sojusz z Północnymi Cheyenne i Północnymi Arapaho w latach dwudziestych XIX wieku, gdy między plemionami nasilały się wojny między plemionami na równinach o dostęp do malejącej populacji bawołów.

Sojusz walczył z Mandanami, Hidatsa i Arikara o kontrolę nad rzeką Missouri River w Północnej Dakocie.

W latach czterdziestych XIX wieku ich terytorium rozszerzyło się do kraju Powder River w Montanie, w którym walczyli z Krukami (Crow; Wrony; Absaroka).
Ich zwycięstwom nad tymi plemionami w tym okresie sprzyjał fakt, że plemiona te zostały zdziesiątkowane przez europejskie choroby.

Większość Mandanów, Hidatsa i Arikara została zabita przez ospę, a prawie połowa populacji Crow została zabita z powodu ospy, cholery i innych chorób.

W 1843 r. południowi Lakota zaatakowali wioskę Wodza Pawnee Blue Coat w pobliżu Loup w Nebrasce, zabijając wiele i paląc połowę ziemnych chat (earth lodges) , a 30 lat później Lakota ponownie zadał cios Pawnee tak dotkliwy. podczas Bitwy w Kanionie Masakry (Massacre Canyon Battle 1873) w pobliżu rzeki Republikańskiej (Republican River).

W latach pięćdziesiątych XIX wieku Lakota byli znani jako Najpotężniejsze Plemię Indian Wielkich Równin.


Traktat Fort Laramie z 1851 r.
Główne artykuły: Traktat Fort Laramie z 1851 r. , Indyjska Komisja Pokoju i Wojna Czerwonej Chmury (1866-1868)
(Fort Laramie Treaty of 1851, Indian Peace Commission,)

Ziemie 1851 Traktatu z Fort Laramie

Traktat z Laramie Fort od 1851 roku (Fort Laramie Treaty of 1851) została podpisana w dniu 17 września 1851 roku, między Stany Zjednoczone komisarzy traktatowych i przedstawicieli Plemion Cheyenne (Czejenów) , Sioux, Arapaho , Crow (Absaroka) , Assiniboine , Mandan, Hidatsa i Arikara .

Traktat był porozumieniem między dziewięcioma mniej lub bardziej niezależnymi stronami.
Traktat określał tradycyjne roszczenia terytorialne plemion jak między sobą. Stany Zjednoczone przyznały, że cała ziemia objęta traktatem była terytorium Indian i nie zgłaszała roszczeń do żadnej jego części.

Granice uzgodnione w traktacie w Fort Laramie z 1851 r. (Fort Laramie Treaty of 1851) posłużyły do rozstrzygnięcia szeregu spraw o roszczenia w XX wieku.
Plemiona gwarantowały bezpieczną podróż osadnikom na Szlaku Oregońskim (Oregon Trail) i pozwalały na budowę dróg i fortów na ich terytoriach w zamian za obietnice renty w wysokości pięćdziesięciu tysięcy dolarów na pięćdziesiąt lat.

Traktat powinien także "zaprowadzić skuteczny i trwały pokój" między ośmioma plemionami, z których każde często jest w sprzeczności z wieloma innymi.
Traktat został złamany niemal natychmiast po jego zawarciu przez Lakota i Cheyenne (Czejenów) atakujących Crow (Absaroka) w ciągu następnych dwóch lat.

W 1858 r. niepowodzenie Stanów Zjednoczonych w zapobieganiu masowej imigracji górników i osadników do Kolorado podczas gorączki złota na szczycie Pike's Peak (Pike's Peak Gold Rush) również nie pomogło.

Przejmowali ziemie Indian , aby wydobywać złoto "wbrew protestom Indian" i zakładali miasta, zakładali farmy i ulepszali drogi.
Tacy imigranci rywalizowali z plemionami o zwierzynę i wodę, nadwerężając ograniczone zasoby i powodując konflikty z emigrantami. Rząd Stanów Zjednoczonych nie egzekwował traktatu, aby powstrzymać imigrantów.

Sytuacja zaostrzyła się wraz z aferą Grattana (Grattan affair) w 1854 r., kiedy oddział żołnierzy amerykańskich nielegalnie wkroczył do obozu Siuksów, aby aresztować oskarżonych o kradzież krowy, co wywołało bitwę, w której zginął Wódz Brulé Lakota Conquering Bear.

Chociaż walki międzyplemienne istniały przed przybyciem białych osadników, niektóre z walk międzyplemiennych po podpisaniu traktatu można przypisać masowym zabijaniu Bizonów przez białych osadników i agentów rządowych.

Armia amerykańska nie egzekwowała postanowień traktatowych i pozwoliła myśliwym na ziemiach rdzennych na zabijanie Bizonów, zapewniając ochronę, a czasem amunicję.

Każdego roku zabijano sto tysięcy Bizonów, dopóki nie znalazły się na skraju wyginięcia, co zagrażało egzystencji plemion.
Te masowe mordy dotknęły wszystkie plemiona, w związku z czym plemiona zostały zmuszone do wzajemnego wejścia na tereny łowieckie, gdzie wybuchły walki.

20 lipca 1867 roku Kongres powołał Indyjską Komisję Pokojową (Indian Peace Commission) "w celu ustanowienia pokoju z niektórymi wrogimi plemionami indiańskimi".
Indyjska Komisja Pokojowa była ogólnie postrzegana jako porażka, a przemoc ponownie wybuchła jeszcze zanim została rozwiązana w październiku 1868 roku.

Dwa oficjalne raporty zostały przedłożone rządowi federalnemu, ostatecznie zalecając, aby USA zaprzestały uznawania plemion za suwerenne narody, powstrzymały się od od zawierania z nimi traktatów, użycia siły militarnej przeciwko tym, którzy odmówili przeniesienia się do rezerwatów i przeniesienia Biura do Spraw Indian z Departamentu Spraw Wewnętrznych do Departamentu Wojny.

System traktatów w końcu pogorszył się do punktu załamania, a po pracach komisji nastąpiła dekada wojny. Była to ostatnia duża komisja tego rodzaju.

W latach 1866-1868 Lakota walczyli z armią Stanów Zjednoczonych na Wyoming Territory i Montana Territory w tak zwanej Wojna Czerwonej Chmury (1866-1868) (zwanej również Wojną o Szlak Bozemana).

Wojna została nazwana na cześć Czerwonej Chmury (Red Cloud), wybitnego wodza Lakota, który prowadził wojnę przeciwko Stanom Zjednoczonym po wkroczeniu na ten obszar przez wojsko amerykańskie .

Zwycięstwo Siuksów w wojnie doprowadziło do tymczasowego zachowania kontroli nad krajem Rzeki Prochowej (Powder River).

Wojna zakończyła się traktatem w Fort Laramie z 1868 roku (Treaty of Fort Laramie of 1868).

Traktat Fort Laramie z 1868 r.
Główny artykuł: Traktat Fort Laramie z 1868 r (Fort Laramie Treaty of 1868)

Mapa przedstawiająca główne bitwy Wojny Czerwonej Chmury wraz z głównymi granicami traktatowymi. Podczas wojny Czerwonej Chmury, Siouxowie pokonali armię amerykańską na tych samych równinach, na których wcześniej pokonali plemie Kruków (Crow (Absaroka))
(Kliknij aby powiększyć)

Traktat z Fort Laramie (również jako Traktat Siuksów z 1868 r. ) był umową między Stanami Zjednoczonymi a zespołami Oglala , Miniconjou i Brulé z ludu Lakota , Yanktonai Dakota i Arapaho, po niepowodzeniu pierwszego Fort Laramie traktat, podpisanego w 1851 r.

Ustanowił Wielki Rezerwat Siuksów (Great Sioux Reservation), obejmujący własność Gór Czarnych i zagwarantował dodatkowe ziemie jako "bezpośrednie terytorium Indian" na obszarach Południowej Dakoty , Wyoming i Nebraski , a być może także w Montanie.

Ustalono, że rząd USA będzie miał prawo karać nie tylko białych osadników, którzy popełnili zbrodnie przeciwko plemionom, ale także członków plemienia, którzy popełniali przestępstwa i którzy mieli zostać oddani rządowi, zamiast stawać przed sądami plemiennymi.
Przewidywał on, że rząd porzuci forty na Szlaku Bozemana (Bozeman Trail) i zawierał szereg postanowień mających na celu zachęcenie do przejścia na rolnictwo i zbliżenia plemion "zbliżających się do sposobu życia białego człowieka".
Traktat chronił określone prawa osób trzecich niebiorących udziału w negocjacjach i skutecznie zakończył Wojnę Czerwonej Chmury (Red Cloud's War).

Traktat ogólnie, w porównaniu z umową z 1851 r., stanowił odejście od wcześniejszych rozważań dotyczących zwyczajów plemiennych, a zamiast tego demonstrował "bardziej twarde stanowisko rządu w stosunku do narodów plemiennych i. pragnienie asymilacji Siuksów z Amerykanami". ustalenia majątkowe i zwyczaje społeczne".

Według jednego źródła, "animozje w sprawie traktatu pojawiły się niemal natychmiast", gdy grupa Miniconjou została poinformowana, że nie są już mile widziani w handlu w Forcie Laramie, znajdującym się na południe od ich nowo utworzonego terytorium.

Było to pomimo tego, że traktat nie zawierał żadnego postanowienia, że plemiona nie mogą podróżować poza swoją ziemią, a jedynie, że nie będą na stałe zajmować ziemi poza granicami.
Jedyną podróżą wyraźnie zabronioną przez traktat była podróż białych osadników do rezerwatu.

Rząd ostatecznie złamał warunki traktatu w następstwie Gorączki Złota w Górach Czarnych (Black Hills Gold Rush) oraz wyprawę do obszaru (expedition into the area; tzw. Black Hills Expedition) przez George Armstrong Custer w 1874 roku i udało się zapobiec przesuwaniu białych osadników na ziemiach plemiennych.

Rosnące napięcia ostatecznie doprowadziły do ponownego otwartego konfliktu w Wielkiej Wojnie Siuksów w 1876 roku .

Traktat z 1868 r. był trzykrotnie modyfikowany przez Kongres Stanów Zjednoczonych w latach 1876-1889, za każdym razem zabierając większą ilość pierwotnie przyznanych gruntów, w tym jednostronnie zajmując Czarne Wzgórza w 1877 r.

Traktat stanowiły podstawę sprawy Sądu Najwyższego z 1980 r. , Stany Zjednoczone przeciwko Sioux Nation of Indians (United States v. Sioux Nation of Indians), w którym sąd orzekł, że ziemie plemienne objęte traktatem zostały nielegalnie zajęte przez rząd USA, a plemieniu należało się odszkodowanie wraz z odsetkami.
W 2018 r. wyniosło to ponad 1 miliard dolarów.
Siuksowie odmówili zapłaty, żądając w zamian zwrotu swojej ziemi.

Wielka Wojna Siuksów z 1876 roku i Masakra Wounded Knee

Główne artykuły: Wielka Wojna Siuksów z 1876 roku i Masakra Wounded Knee (Great Sioux War of 1876 i Wounded Knee Massacre)

Trwające najazdy i bitwy na północnych równinach, które trwały w latach 1850-1890, są powszechnie znane jako Wojny Siuksów z USA (Sioux Wars).

Uwzględniono Wojnę w Dakocie (1862) w latach (1862-1864), Wojnę Czerwonej Chmury (1866-1868) i Wojnę o Góry Czarne, która obejmuje Bitwę pod Little Bighorn (Battle of the Little Bighorn) (1876-1877); Masakra w Wounded Knee (Massacre at Wounded Knee) w 1890 roku jest uważany za koniec Wojen Siuksów z USA i początek nowej ery dla ludzi Dakota i Lakota .

Wielki Rezerwat Siuksów , 1888; ustanowiony traktatem z Fort Laramie (1868)

Wielka Wojna Siuksów 1876 r, znana również jako Wojna o Góry Czarne, była seria bitew i negocjacji, które miały miejsce w 1876 i 1877 roku pomiędzy Lakota i Northern Cheyenne , a Stanami Zjednoczonymi .

Przyczyną wojny było pragnienie rządu Stanów Zjednoczonych, by przejąć na własność Black Hills .

Złoto zostało odkryte w Black Hills i osadnicy zaczęli wkraczać na ziemie plemienne, a Siuksowie i Cheyenne odmówili scedowania własności na Stany Zjednoczone.
Najwcześniejszym starciem była bitwa pod Powder River , a ostateczna bitwa to Wolf Mountain .
Uwzględnione są Bitwa o Rosebud , Bitwy Warbonnet Creek , Bitwa o Slim Buttes , Bitwy pod Cedar Creek , a Dull Knife Fight .

Wśród wielu bitew i potyczek wojennych była Bitwa pod Little Bighorn (Battle of the Little Bighorn), często znana jako Ostatni bastion Custera, najbardziej historyczna z wielu starć między armią amerykańską a konnymi plemionami równin .

Bitwa pod Little Bighorn, znana plemieniu Lakota jako Bitwa na Tłustej Trawie (Battle of the Greasy Grass) , a także powszechnie określana jako Ostatni bastion Custera, była zbrojnym starciem pomiędzy połączonymi siłami plemion Lakota, Północnych Czejenów i Arapaho oraz 7 Pułk Kawalerii Armii Stanów Zjednoczonych.
Bitwa, która zakończyła się klęską sił amerykańskich, była najważniejszą akcją Wielkiej Wojny Siuksów z 1876 roku.
Miała miejsce w dniach 25-26 czerwca 1876 roku, wzdłuż rzeki Little Bighorn (Little Bighorn River) w Rezerwacie Crow Indian (Crow Indian Reservation) w południowo - wschodniej części Montany (Montana Territory).

Walka była miażdżącym zwycięstwem Lakota, Północnych Czejenów i Arapaho, którzy byli dowodzeni przez kilku głównych przywódców wojennych, w tym Szalonego Konia (Crazy Horse) i Wodza Galla (Gall), i byli zainspirowani wizjami Siedzącego Byka (Sitting Bull).

7. Pułk Kawalerii Stanów Zjednoczonych, liczący 700 ludzi, poniósł poważną klęskę pod dowództwem pułkownika George Armstrong Custer .
Pięć z dwunastu kompanii 7. Pułku Kawalerii zostało zniszczonych, a Custer zginął.
Całkowita liczba ofiar USA obejmowała 268 zabitych i 55 ciężko rannych (sześciu zmarło później z powodu odniesionych ran), w tym czterech skautów Crow i co najmniej dwóch skautów Arikara .
Pomnik narodowy Little Bighorn Battlefield (Little Bighorn Battlefield National Monument) upamiętnia tych, którzy walczyli po obu stronach.

Pomimo tego zwycięstwa Stany Zjednoczone wykorzystały zasoby narodowe, aby zmusić plemiona do poddania się, głównie poprzez atakowanie i niszczenie ich obozowisk i własności.
Wielka Wojna Siuksów miała miejsce pod przewodnictwem Ulysses S. Grant i Rutherford B. Hayes.

Umowa z 1877 roku (19 Stat. 254 , uchwalona 28 lutego 1877) oficjalnie zaanektowała ziemię Siuksów i na stałe ustanowiła rezerwaty indyjskie.

Masakra w Wounded Knee (Wounded Knee Massacre) był to ostatni poważny konflikt zbrojny między Lakota i Stanach Zjednoczonych.

Została opisana jako masakra przez generała Nelson A. Miles w liście do Komisarza do spraw Indian.

W dniu 29 grudnia 1890 pięćset żołnierzy oddziału 7 pułku kawalerii , wspieranych przez cztery działka Hotchkiss (Hotchkiss guns) (lekka artyleria zdolny do szybkiego ognia), w otoczeniu obozowisko szczepów Lakota z Miniconjou i Hunkpapa z rozkaz eskortowania ich na tory kolejowe w celu przewiezienia do Omaha w stanie Nebraska.

Kiedy to się skończyło, 25 żołnierzy i ponad 150 Lakota Sioux leżało martwych, w tym mężczyźni, kobiety i dzieci.
Nie wiadomo, która strona była odpowiedzialna za pierwszy strzał; uważa się, że niektórzy żołnierze padli ofiarą " przyjacielskiego ognia ", ponieważ strzelanina odbyła się z bliskiej odległości w chaotycznych warunkach.
Uważa się, że około 150 Lakota uciekło z chaosu, z których wielu mogło umrzeć z powodu hipotermii .

Po trzydniowej zamieci wojsko wynajęło cywilów, aby pochowali zmarłych z plemienia Lakota.
Pogrzeb zastał zmarłych zamrożonych; zebrano ich i umieszczono w masowym grobie na wzgórzu z widokiem na obóz, z którego pochodzi część ognia z dział Hotchkiss.
Poinformowano, że cztery niemowlęta zostały znalezione żywe, owinięte w szale zmarłych matek.
W sumie na polu zginęło 84 mężczyzn, 44 kobiety i 18 dzieci, a co najmniej siedmiu Lakotów zostało śmiertelnie rannych.

Za tę ofensywę z 1890 roku armia amerykańska przyznała dwadzieścia Medali Honoru , najwyższe wyróżnienie. Współcześni aktywiści rdzenni Amerykanie wezwali do wycofania medali, nazywając je "medalami hańby".
Według członka plemienia Lakoty, William Thunder Hawk, "Medal Honoru ma na celu nagrodzenie żołnierzy, którzy postępują bohatersko. Ale w Wounded Knee nie okazali heroizmu; wykazali się okrucieństwem".
W 2001 roku Narodowy Kongres Indian Amerykańskich przyjął dwie rezolucje potępiające przyznanie Medali Honoru i wezwał rząd USA do ich cofnięcia.

1890-1920: era asymilacji

Podział ziemi

W latach 80. XIX wieku plemiona Dakota i Lakota zostały podzielone na rezerwaty, które ostatecznie zmniejszyły się, tracąc setki tysięcy akrów do lat 20. XX wieku.
W 1887 roku Kongres Stanów Zjednoczonych uchwalił General Allotment Act ( Ustawa Dawesa), która zapoczątkowała asymilację mieszkańców Dakota i Lakota, zmuszając ich do porzucenia tradycyjnego stylu życia.

Ustawa Dawesa zakończyła tradycyjne systemy posiadania ziemi , zmuszając plemiona do adaptacji narzuconych przez rząd systemów własności prywatnej i "zakładania kapitalistycznych i własnościowych relacji z własnością", które wcześniej nie istniały.
W 1889 r. Dakota Północna i Południowa odbyły konwencje państwowe i zażądały redukcji Wielkiego Rezerwatu Siuksów , ustanowionego traktatem Fort Laramie z 1868 r.
Zaledwie kilka miesięcy przed przyjęciem tych stanów do Unii w listopadzie 1889 r. Kongres uchwalił ustawę, która podzieliła Wielki Rezerwat Siuksów na pięć mniejszych rezerwatów.
Przywódcy plemienni, tacy jak John Grass , Gall i Sitting Bull, sprzeciwili się ustawie, która wywołała pięć następujących zastrzeżeń:

Standing Rock Reservation z agencją w Fort Yates ;
Cheyenne River Reservation , z agencją na rzece Missouri w pobliżu zbiegu rzeki Cheyenne (później przeniesiona do Eagle Butte po wybudowaniu tamy Oahe );
Rezerwat Indian Lower Brule , z agencją niedaleko Fort Thompson ;
Rezerwat Indian Rosebud z agencją niedaleko Mission w Południowej Dakocie ; oraz
Rezerwat Pine Ridge ( Oglala Lakota ), z agencją w Pine Ridge w Południowej Dakocie w pobliżu granicy z Nebraską .

Po ustanowieniu granic tych pięciu rezerwatów rząd otworzył około 9 milionów akrów (36 000 km2), połowę dawnego rezerwatu Great Sioux, do publicznego zakupu na ranczo i domostwo. Duża część obszaru nie została zasiedlona aż do lat 1910, po tym, jak Ustawa o Poszerzonych Gospodarstwach zwiększyła przydziały do 320 akrów (1,3 km 2 ) dla "ziemi półpustynnej".

Szkoły z internatem

Oprócz utraty ziemi, Dawes Act "zakazałby kultury rdzennych Amerykanów i ustanowił kodeks wykroczeń indiańskich regulujący indywidualne zachowanie zgodnie z euro-amerykańskimi normami postępowania". Wszelkie naruszenia tego kodeksu miały być "sądzone w sądzie indyjskich przestępstw w każdym rezerwacie". W ustawie Dawesa znalazły się "fundusze na instruowanie rdzennych Amerykanów w euro-amerykańskich wzorcach myślenia i zachowania poprzez szkoły Indian Service", co zmusiło wiele plemion do posyłania swoich dzieci do szkół z internatem .

Szkoły z internatem miały "zabić Indianina, by uratować człowieka", co oznaczało zniszczenie społeczeństw Dakota i Lakota: dzieci zostały odebrane rodzinom, ich tradycyjnej kulturze i rolom pokrewieństwa. Ubrani byli w eurocentryczne stroje, nadano im angielskie imiona, obcięto włosy i zabroniono mówić w ich językach. Ich religie i obrzędy były również zakazane i zakazane. Celem było nauczanie studiów akademickich w języku angielskim, umiejętności zawodowych dostosowanych do społeczeństwa euro-amerykańskiego, takich jak rolnictwo, w celu zastąpienia tradycyjnych sposobów życia. Szkoły te były przepełnione i miały złe warunki sanitarne, co prowadziło do chorób zakaźnych, a uczniowie uciekali lub umierali podczas pobytu w szkołach. Szkoły osiągnęły mieszane wyniki traumatycznych doświadczeń dla wielu, podczas gdy inni, tacy jak Charles Eastman , Ella Cara Deloria , Luther Stojący Niedźwiedź i Zitkala-Sa byli w stanie wykorzystać edukację na swoją korzyść, aby pomóc swoim ludziom.

1930-1960: ustawa o reorganizacji i relokacja

Indian Reorganizacja Act (IRA) starał się obalić wiele polityk ustawy o Dawes przez odwrócenie tradycyjnej cel asymilacji kulturowej plemion język amerykańskiego społeczeństwa. IRA "zakończyła przydział ziemi, zabroniła nieuzasadnionego zajmowania ziemi, uznawała rządy plemienne, zachęcała do pisania konstytucji plemiennych i uprawniała rdzennych mieszkańców do zarządzania własnymi zasobami". W latach 1934-1945 plemiona głosowały nad konstytucjami rządowymi. Yankton Sioux Tribe to jedyne plemię w Dakocie Południowej, które nie są zgodne z IRA i zdecydował się zachować swój tradycyjny rząd, którego konstytucja została ratyfikowana w 1891 roku Spirit Lake Plemienia iStałe Plemię Skał również zagłosuje przeciwko IRA. Ponieważ ich konstytucja nie została spisana pod nadzorem IRA, musieli założyć plemienne korporacje, które są zarządzane oddzielnie od rządu plemiennego, aby ubiegać się o pożyczki.
W Minnesocie IRA uznała plemiona Dakota za wspólnoty, pozwalając im na ponowne założenie rezerwatów i odkupienie ziemi utraconej podczas Wojny w Dakocie (1862) . Rezerwaty Lower Sioux i Prairie Island utworzyły konstytucje w 1936 roku, Upper Sioux jako wspólnota w 1938 i napisała konstytucję w 1995, a Shakopee Mdewakanton oficjalnie utworzyło rząd IRA w 1969.

Pomimo przyznania plemionom więcej praw do ziemi przez IRA, rząd federalny przejął tysiące akrów ziemi na mocy Ustawy o Kontroli Powodzi z 1944 r. , tworząc tamę Oahe . W wyniku budowy tamy rezerwat Indian Cheyenne River stracił 150 000 akrów (61 000 hektarów), zmniejszając go dziś do 2 850 000 akrów (1 150 000 ha). Rezerwat Standing Rock stracił 55 993 akrów (22 660 ha), pozostawiając 2 300 000 akrów (930 000 ha). Znaczna część ziemi została zajęta przez wybitne roszczenia do domeny złożone przez Biuro Rekultywacji. Oprócz utraty ziemi, większość pierwszorzędnych gruntów rolnych w rezerwacie została uwzględniona w ubytku. Większość ziemi nie mogła zostać zebrana (aby umożliwić wycięcie drzew na drewno), zanim ziemia została zalana wodą. Jeden z gości w rezerwacie zapytał później, dlaczego w rezerwatach jest tak mało starszych Indian i powiedziano mu, że "starzy ludzie umarli z bólu serca" po wybudowaniu tamy i utracie ziemi w rezerwacie. Od 2015 r. ubóstwo pozostaje problemem dla przesiedleńców w Dakotach, którzy wciąż domagają się rekompensaty za utratę miast zanurzonych pod jeziorem Oahe oraz za utratę ich tradycyjnych sposobów życia.

Ustawa Indian Przeniesienie 1956 zachęcani wielu członków plemienia opuścić swoje rezerwacje na obszarach miejskich. Niektóre plemiona miały dramatyczny spadek populacji: plemię Yankton Sioux spadło do zaledwie 1000 członków żyjących w rezerwacie w latach pięćdziesiątych; Santee Sioux Rezerwacja straci 60 procent jej ludności (przez 1962, tylko 2999, głównie osoby starsze pozostał). Nowy Ład Roosevelta i wojna Johnsona z ubóstwem przyniosłyby rezerwatom nowe szkoły, drogi, przychodnie zdrowia i nowe mieszkania.


1970: Incydent w Wounded Knee

Sprzeczność wartości politycznych "tradycjonalistów" z nową formą rządu promowaną przez indyjską ustawę o reorganizacji doprowadziłaby do długotrwałych napięć w rezerwatach. Oskarżenia przywódców plemiennych o korupcję doprowadziły do incydentu Wounded Knee, który rozpoczął się 27 lutego 1973, kiedy miasto Wounded Knee w Południowej Dakocie zostało zajęte przez zwolenników American Indian Movement (AIM). Okupanci kontrolowali miasto przez 71 dni, podczas gdy różne stanowe i federalne organy ścigania, takie jak Federalne Biuro Śledcze i Służba Marszałków Stanów Zjednoczonych, rozpoczęły oblężenie.

Członkowie AIM protestowali przeciwko lokalnemu skorumpowanemu rządowi, a także problemom federalnym dotykającym indyjskie społeczności rezerwatów, a także brakowi sprawiedliwości w hrabstwach granicznych. Rdzenni Amerykanie z wielu innych społeczności, głównie z obszarów miejskich, zmobilizowali się, by przybyć i przyłączyć się do okupacji. FBI wysłało agentów i marszałków USA, aby otoczyli teren. Później wyższy rangą przedstawiciel Departamentu Sprawiedliwości przejął kontrolę nad odpowiedzią rządu.
W wyniku oblężenia, które trwało 71 dni, rannych zostało 12 osób, w tym sparaliżowany agent FBI. W kwietniu od ostrzału zginęły co najmniej dwie osoby, po czym Oglala Lakota ogłosiła koniec okupacji). Dodatkowo dwie inne osoby, w tym afroamerykański działacz na rzecz praw obywatelskich, Ray Robinson, zaginęli i prawdopodobnie zostali zabici podczas okupacji, chociaż ich ciał nigdy nie odnaleziono. Następnie aresztowano 1200 amerykańskich Indian. Wounded Knee zwrócił międzynarodową uwagę na trudną sytuację amerykańskich Indian, a przywódcy AIM zostali osądzeni w sądzie federalnym w Minnesocie. Sąd oddalił ich sprawę na podstawie winy prokuratora. Jednak Leonard Peltier został skazany za zamordowanie dwóch agentów FBI 26 czerwca 1975 r., strzelając do rezerwatu Pine Ridge w Południowej Dakocie.

1980-obecnie: samostanowienie

Po incydencie w Wounded Knee, Dakota i Lakota nadal naciskali na swoje prawa plemienne i samostanowienie .


Roszczenia do Black Hills Land
Główne artykuły: Stany Zjednoczone przeciwko Sioux Nation of Indians i Black Hills roszczenia do ziemi

Siuksowie nigdy nie zaakceptowali zasadności przymusowego pozbawienia ich rezerwatu Black Hills.
W latach dwudziestych i pięćdziesiątych XX wieku wnosili swoje roszczenia o ziemię z Black Hills do sądu federalnego.
Po 60 latach sporów sądowych w Sądzie Roszczeń, Indyjskiej Komisji Roszczeń, Kongresie USA, Sąd Najwyższy rozpoznał sprawę w 1980 roku i orzekł, że rząd federalny nielegalnie zajął Black Hills i przyznał ponad 100 milionów dolarów reparacji dla plemiona. Stwierdzając, że ziemia nigdy nie była na sprzedaż, plemiona odmówiły przyjęcia pieniędzy, które obecnie wynoszą ponad miliard dolarów.


Republika Lakotah
Główny artykuł: Republika Lakotah

Po incydencie z rannym kolanem w 1973 r. utworzono Międzynarodową Radę Traktatową dla Indii, aby wspierać oddolne walki ludności rdzennej o prawa człowieka, samostanowienie i sprawiedliwość środowiskową poprzez rozpowszechnianie informacji, tworzenie sieci kontaktów, budowanie koalicji, rzecznictwo i pomoc techniczną. Miałoby to wpływ na utworzenie Republiki Lakotah w 2007 roku. Delegacja Wolności Lakota, grupa kontrowersyjnych aktywistów rdzennych Amerykanów, ogłosiła 19 grudnia 2007 roku, że Lakota wycofują się ze wszystkich traktatów podpisanych ze Stanami Zjednoczonymi, aby odzyskać suwerenność nad ich naród. Jeden z aktywistów, Russell Means , twierdził, że akcja jest legalna i powołuje się na naturalne , międzynarodowe iPrawo Stanów Zjednoczonych . Grupa uważa Lakotę za suwerenny naród , chociaż jak dotąd państwo jest ogólnie nieuznawane . Proponowane granice obejmują tysiące kilometrów kwadratowych północnej i południowej Dakoty, Wyoming, Nebraski i Montany. Nie wszyscy przywódcy rządów plemiennych Lakota popierają lub uznają deklarację.


System opieki zastępczej

Przez dziesięciolecia tysiące dzieci rdzennych Amerykanów siłą usuwano ze swoich domów i wysyłano do szkół z internatem, których głównym celem było asymilowanie dzieci i młodzieży rdzennych Amerykanów z kulturą euroamerykańską, jednocześnie zapewniając podstawową edukację w tym języku. tematyka.
Wiele dzieci straciło wiedzę o swojej kulturze i języku, a także stanęło w obliczu przemocy fizycznej i seksualnej w tych szkołach.
W 1978 r. rząd próbował położyć kres tym szkołom z internatem (i umieszczaniu ich w rodzinach zastępczych) za pomocą indyjskiej ustawy o ochronie dzieci (ICWA) , która mówi, że z wyjątkiem najrzadszych okoliczności, dzieci rdzennych Amerykanów muszą być umieszczane ze swoimi krewnymi lub plemionami . Mówi również, że stany muszą zrobić wszystko, co w ich mocy, aby utrzymać razem rodzime rodziny.

W 2011 roku Lakota pojawiła się w ogólnokrajowych wiadomościach, kiedy wyemitowano serię śledczą NPR zatytułowaną Lost Children, Shattered Families. Ujawniło to, co wielu krytyków uważa za "porwanie" dzieci Lakoty z ich domów przez Departament Opieki Społecznej stanu Dakota Południowa. Dochodzenie NPR wykazało, że większość przypadków w Południowej Dakocie nie jest przestrzegana przez ICWA. W Południowej Dakocie dzieci rdzennych Amerykanów stanowią mniej niż 15% populacji dzieci, a mimo to stanowią ponad połowę dzieci w opiece zastępczej. Stan otrzymuje tysiące dolarów od rządu federalnego za każde dziecko, które zabiera rodzinie, aw niektórych przypadkach stan otrzymuje jeszcze więcej pieniędzy, jeśli dziecko jest rdzennym Amerykaninem.

Aktywiści Lakota, Madonna Thunder Hawk i Chase Iron Eyes, pracowali z Projektem Prawa Ludowego Lakota, próbując zakończyć, jak twierdzili, bezprawne zajęcia dzieci Indian Lakota w Południowej Dakocie i powstrzymać praktykę państwową umieszczania tych dzieci w domach nie-rdzennych . Obecnie pracują nad przekierowaniem funduszy federalnych z Departamentu Systemów Społecznych stanu Dakota Południowa na nowe programy plemiennej opieki zastępczej.
W 2015 r. w odpowiedzi na raporty śledcze NPR, Projekt Prawa Ludowego Lakota oraz koalicję wszystkich dziewięciu rezerwatów Lakota/Dakota w Dakocie Południowej, Biuro do Spraw Indianzaktualizowały wytyczne ICWA, aby dać plemionom więcej siły do interwencji w imieniu dzieci, stwierdzając: "Zaktualizowane wytyczne stanowią, że indyjskie dziecko, rodzic lub indyjski opiekun lub plemię może złożyć wniosek o unieważnienie działania, jeśli ustawa lub wytyczne zostały zostały naruszone, niezależnie od tego, która ze stron została naruszona. Takie podejście promuje zgodność z ICWA i odzwierciedla, że ICWA ma na celu ochronę praw każdej z tych stron. Nowe wytyczne nie tylko uniemożliwiają sądom odbieranie dzieci ze względu na status społeczno-ekonomiczny, ale także precyzują, co należy uznać za szkodliwe warunki życia. Wcześniej stan Dakota Południowa używał słowa "bycie biednym" jako szkodliwego.


Protest przeciwko ropociągowi Dakota Access
Główny artykuł: Protesty Dakota Access Pipeline


Demonstracja wspierająca Stojący Skałę w celu powstrzymania DAPL miała miejsce na całym świecie w 2016 r. oraz w marcu 2017 r. w Waszyngtonie


Latem 2016 r. Indianie Siuksów i plemię Siuksów Stojącej Skały rozpoczęli protest przeciwko budowie rurociągu naftowego Dakota Access , znanego również jako rurociąg Bakken, który, jeśli zostanie ukończony, ma służyć do transportu hydrofrakowanej ropy naftowej z pól naftowych Bakken Północnej Dakoty do centrum magazynowania i transferu ropy w Patoka w stanie Illinois .
Rurociąg przebiega tylko przez pół północy mili rezerwacji Stały rock Sioux i ma na celu przekazać pod rzeki Missouri i przed rezerwacji, powodując liczne obawy dotyczące bezpieczeństwa wody pitnej plemienia, ochrony środowiska oraz szkodliwy wpływ na kulturę .
Firma rurociągowa twierdzi, że rurociąg zapewni miejsca pracy, zmniejszy zależność Ameryki od zagranicznej ropy i obniży cenę gazu.

Konflikt wywołał ogólnokrajową debatę i wiele relacji w mediach. Do protestu przyłączyły się tysiące rdzennych i nierdzennych zwolenników, a na południe od strefy budowy utworzono kilka obozów. Protest był pokojowy, a na kempingu ani w miejscu protestu nie wolno było spożywać alkoholu, narkotyków i broni palnej.
23 sierpnia, Stałe Plemię Siuksów opublikowało listę 87 rządów plemiennych, które napisały rezolucje, proklamacje i listy poparcia, w których wyrażają solidarność ze Stałą Skałą i ludem Siuksów.
Od tego czasu wiele innych organizacji rdzennych Amerykanów, grup ekologicznych i grup zajmujących się prawami obywatelskimi dołączyło do wysiłków w Północnej Dakocie, w tym ruch Black Lives Matter , senator Vermont Bernie Sanders, kandydatka Partii Zielonych na prezydenta 2016 r. Jill Stein i jej kolega Ajamu Baraka oraz wielu innych. The Washington Post nazwał to "narodowym ruchem dla rdzennych Amerykanów".


Język
Główne artykuły: Język Dakota , język Lakota , a język Dakota


Naszyjnik Chief Bone, Oglala Lakota z rezerwatu Indian Pine Ridge (1899)


Siuksowie składają się z trzech blisko spokrewnionych grup językowych:

1. Eastern Dakota (Wschodnia Dakota) (znana również jako Santee-Sisseton or Dakhóta)
   • Santee (Isá?yáthi: Bdewákhathu?wa?, Wa?pékhute)
   • Sisseton (Sisíthu?wa?, Wa?péthu?wa?)
2. Western Dakota (Zachodnia Dakota) (or Yankton-Yanktonai or Dak?óta) [znana także jako Nakota]
   • Yankton (Ihá?kt?u?wa?)
   • Yanktonai (Ihá?kt?u?wa?na)
3. Lakota (or Lak?óta, Teton, Teton Sioux)

Wcześniejszy trój-drożny podział językowy języka Siuksów zidentyfikował języki Lakota , Dakota i Nakota jako odmiany jednego języka, gdzie Lakota = teton, Dakota = Santee-Sisseton i Nakota = Yankton-Yanktonai.
Jednak najnowsze badania pokazują, że Yankton-Yanktonai nigdy nie używał autonimu Nakhóta , ale wymawiał swoje imię mniej więcej tak samo jak Santee (tj. Dak?óta ).

Te późniejsze badania identyfikują Assiniboine i Stoney jako dwa oddzielne języki, przy czym język Sioux jest trzecim językiem.
Sioux ma trzy podobne dialekty: Lakota, Dakota Zachodnia (Yankton-Yanktonai) i Dakota Wschodnia (Santee-Sisseton).
Mówcy Assiniboine i Stoney określają siebie jako Nakhóta lub Nakhóda (por. Nakota ).

Termin Dakota została również zastosowana przez antropologów i departamentów rządowych w odniesieniu do wszystkich grup Sioux, powodując w nazwach takich jak Teton Dakota , Santee Dakota itp
Było to głównie ze względu na nieprawdziwe tłumaczenie tego słowa, z których Ottawa Sioux pochodzi.


Etniczne i współczesne podziały geograficzne


Historyczne rozmieszczenie Santee Dakota, Yankton-Yanktonai [Nakota] i Lakota
(na mapie nazywa się ugrupowanie Yankton- Yanktonai jako Nakota )


Portret Stelli Yellow Shirt i jej dziecka (Dakota, 1899)


Kołyska Sioux


Członkowie rodziny US Army Master Sgt. Woodrow Wilson Keeble na ceremonii wręczenia medalu honorowego


Siuksowie są podzieleni na trzy grupy etniczne, z których większa jest podzielona na podgrupy, a dalej rozgałęzione na zespoły.
Najwcześniejsze znane europejskie zapisy dotyczące Siuksów zidentyfikowały ich w Minnesocie, Iowa i Wisconsin.

Po wprowadzeniu konia na początku XVIII wieku Siuksowie zdominowali większe obszary lądowe - od dzisiejszej Centralnej Kanady po rzekę Platte , od Minnesoty do rzeki Yellowstone , w tym w regionie Powder River .

Siuksowie utrzymują wiele odrębnych rządów plemiennych rozsianych po kilku rezerwatach i społecznościach w Ameryce Północnej: w obu Stanach Dakoty, Minnesocie, Nebrasce i Montanie w Stanach Zjednoczonych; oraz w Manitobie , południowym Saskatchewan i Albercie w Kanadzie.

Dziś wielu Siuksów mieszka również poza swoimi rezerwatami.


Isá?yathi (Santee lub Dakota Wschodnia)
Główny artykuł: ludzie z Dakoty [Dakota]

W przeszłości byli Ludem Lasów (Woodland) , który rozwijał się na polowaniu, rybołówstwie i rolnictwie.

Migracje Ojibwe (Chippewa) ze wschodu w XVII i XVIII wieku z muszkietami dostarczonymi przez Francuzów [patrz: Kolonizacja francuska] i Brytyjczyków popchnęły plemię Dakota dalej w głąb Minnesoty oraz na zachód i południe.

Stany Zjednoczone nadały nazwę "Terytorium Dakoty" północnemu obszarowi na zachód od rzeki Mississippi aż do jej górnego biegu.

Obecnie Santee żyją w rezerwatach, rezerwatach i społecznościach w Minnesocie, Nebrasce, Południowej Dakocie, Północnej Dakocie i Kanadzie.

Jednak po Wojnie w Dakocie (1862) wielu Santee zostało wysłanych do Rezerwatu Indian Crow Creek (Crow Creek Indian Reservation), a w 1864 niektórzy z Rezerwatu Crow Creek zostali wysłani do Rezerwatu Santee Sioux (Santee Sioux Reservation).

Rejon Santee (Dakota Wschodnia) ( Isá?yathi )

• Mdewakantonwan ( Bdewékha?thu?wa? "Spirit Lake Village")
  osobistości godne uwagi: Mała Wrona (Little Crow)
• Sisseton ( Sisíthu?wa? , być może oznaczające " Wioskę łowisk ")
• Grupa Wahpekute ( Wa?pékhute , "Leaf Archers")
  osobistości godne uwagi: Inkpaduta
• Wahpetonwan ( Wa?péthu?wa? , "Wioska Liścia")
  osobistości godne uwagi: Charles Eastman (Ohiyesa)

Ihá?kthu?wa?-Ihá?kthu?wa?na (Yankton-Yanktonai lub Zachodnia Dakota) [tzw: Nakota]
Główny artykuł: ludzie z Dakoty [Nakota]

Dywizje Ihá?kthu?wa?-Ihá?kthu?wa?na, znane również pod angielską pisownią Yankton (Ihá?kthu?wa?: "Koniec wioski") i Yanktonai (Ihá?kthu?wa?na: "Mała wioska"), składają się z dwóch zespołów lub dwóch z siedmiu ognisk rady.

Według Nasunatanki i Matononpy z 1880 r. Yanktonai dzielą się na dwie podgrupy, znane jako Upper Yanktonai i Lower Yanktonai (Hunkpatina).
Obecnie większość Yanktonów mieszka w Rezerwacie Indian Yankton (Yankton Indian Reservation) w południowo-wschodniej Dakocie Południowej.
Niektórzy Yankton mieszkają w Rezerwacie Indian Lower Brule (Lower Brule Indian Reservation) i Crow Creek (Crow Creek Indian Reservation).

Yanktonai są podzielone na Lower Yanktonai, które zajmują rezerwat Crow Creek; i Upper Yanktonai, którzy mieszkają w północnej części Rezerwatu Indian Standing Rock (Standing Rock Indian Reservation), w Plemieniu Spirit Lake (Spirit Lake Tribe)w środkowej Dakocie Północnej oraz we wschodniej części Rezerwatu Indian Fort Peck (Fort Peck Indian Reservation) w północno-wschodniej Montanie.
Ponadto zamieszkują kilka kanadyjskich rezerwatów, w tym Birdtail, Oak Lake i Moose Woods.

Zajmowali się wydobywaniem kamienia rurowego .
Yankton-Yanktonai przeniósł się do północnej Minnesoty.
W XVIII wieku zostali odnotowani jako żyjący w regionie Mankato (Mankato) w Minnesocie.

Dywizja Yankton-Yanktonai (Dakota Zachodnia) ( Wičhíyena )
Yankton ( Ihá?kthu?wa? , "Koniec Wioski")
Yanktonai ( Ihá?kthu?wa?na , "Wioska Małego Końca")

• Górny Yanktonai
• Unkpatina lub Dolny Yanktonai
  osobistości wybitne: Wanata , War Eagle (Wanata, War Eagle)

Thít?u?wa? (Teton lub Lakota)

Główny artykuł: ludzie Lakota

Przed pozyskaniem koni w XVII wieku Lak?óta znajdowały się w pobliżu dzisiejszej Minnesoty.

Dominując ze swoją lekką kawalerią na północnych Wielkich Równinach, zachodni Siuksowie szybko rozszerzyli swoje terytorium do Gór Skalistych (Rocky Mountains) (które nazywają Heska , "białymi górami") w XIX wieku.

Ich tradycyjna dieta obejmuje polowanie na Bizony i kukurydzę.

Tradycyjnie pozyskiwali kukurydzę głównie poprzez handel ze wschodnimi Siuksami i ich lingwistycznymi kuzynami, Mandanami i Hidatsami wzdłuż rzeki Missouri przed erą rezerwatu.

Nazwa Teton lub Thít?u?wa? jest archaiczna wśród ludzi, którzy wolą nazywać siebie Lak?óta.
Dziś Lakota są największą i najbardziej wysuniętą na zachód z trzech grup, zajmując ziemie zarówno w Północnej, jak i Południowej Dakocie .

Podział Teton ( Lakota ) ( Thít?u?wa? , być może oznaczający "Mieszkańcy na prerii"):

Oglála (być może oznacza "Ci, którzy rozpraszają swoje")
osobistości godne uwagi: Crazy Horse , Red Cloud , Black Elk , Blue Horse , Iron Tail , Flying Hawk i Billy Mills (Olympian)
Hunkpapa ( Hú?kpap?a , oznacza "Ci, którzy obozują przy drzwiach" lub "Wędrowcy")
osobistości godne uwagi: Siedzący Byk
Sihasapa ( Sihásapa "Blackfoot Sioux" Nie należy tego mylić z algonkińskiej -speaking Piegan Blackfeet )
osobistości godne uwagi: John Grass (Mat?ó Wat?ákpe)
Miniconjou ( Mnik?ówožu , "Ci, którzy sadzą wodą")
osobistości godne uwagi: Lone Horn , Touch the Clouds
Brulé ( francuskie tłumaczenie Sičhá?gu , "Spalone udo")
Wybitne osoby: Cętkowany Ogon
Sans Arc (francuskie tłumaczenie Itázipčho , "Ci bez łuków")
osobistości godne uwagi: Black Hawk (Čhetá? Sápa')
Two Kettles ( Oóhenu?pa , "Dwa wrzenia")
osobistości godne uwagi: Orła, na którą wszyscy patrzą (Wa?blí Ayútepiwi?)

Rezerwacje i rezerwacje


Lokalizacja plemion Siuksów przed 1770 (ciemnozielony) i ich obecne rezerwaty (pomarańczowy) w USA


Pod koniec XIX wieku koleje chciały zbudować tory przez ziemie Indian.
Firmy kolejowe wynajęły myśliwych, by wytępili stada Bizonów, główne źródło żywności dla Indian z równin. Dakota i Lakota zostali zmuszeni do zaakceptowania określonych przez Stany Zjednoczone rezerwatów w zamian za resztę ich ziem oraz hodowlę i hodowlę bydła domowego, w przeciwieństwie do koczowniczej gospodarki łowieckiej.

W pierwszych latach ery rezerwatu Siuksowie polegali na rocznych płatnościach federalnych, gwarantowanych traktatem, za przetrwanie.

W Minnesocie traktaty Traverse des Sioux i Mendota z 1851 roku pozostawiły plemię Dakota z rezerwatem o szerokości 20 mil (32 km) po obu stronach rzeki Minnesota.

Dziś połowa wszystkich zarejestrowanych Siuksów w Stanach Zjednoczonych żyje z rezerwatu . Przyjęci członkowie któregokolwiek z plemion Siuksów w Stanach Zjednoczonych muszą mieć pochodzenie co najmniej 1/4 stopnia Siuksów (odpowiednik jednego dziadka).

W Kanadzie rząd kanadyjski uznaje społeczność plemienną za rdzennych narodów . Posiadłości ziemskie tych rdzennych narodów nazywane są rezerwami Indiańskimi .