Historia i kultura dawnych Indian
INDIAŃSKIE
WOJNY
(z białymi i wojny miedzyplemienne na
terenach USA)
zobacz także artykuł z Wikipedii: Wojny Indiańskie na terenie USA
| Lista wojen Indiańskich | Wojny okresu kolonialnego (1610-1768) | Wojny Indiańskie Dzikiego Zachodu | Ekspansja USA na Zachód | Armia USA w czasie wojen Indiańskich | Spychanie Indian na zachód | Ustawa o przesiedleniu Indian z 1830 r. | Wojny Apaczów lat 1854-1886 | Wojny Siuksów lat 1854-1890 | I Traktat z Laramie 1851 r. | II Traktat z Laramie 1868 r. | Trzy kampanie Indiańskie lat 1876-1879 | Wojny Międzyplemienne |
Spychanie Indian na zachód Zobacz też: Wojny Indiańskie Dzikiego Zachodu Kampanie indiańskie: | Old Northwest War - (1785) 1790-1795 | Tippecanoe - 1811 | Creek - 1813-1814, 1836 | Seminole - 1817-1819, 1835-1842, 1855-1858 | Black Hawk - 1832 | Comanche - 1867-1875 | Modoc - 1872-1873 | Apache - 1873, 1885- 1886 | Little Big Horn - 1876-1877 | Nez Perce - 1877 | Bannock - 1878 | Cheyenne 1878-1879 | Ute - 1879-1880 | Pine Ridge - 1890-1891 | Indiańskie konflikty w poszczególnych stanach USA: Alabama, Arizona, Kalifornia, Kolorado, Idaho, Kansas, Montana, Nebraska, Nevada, Nowy Meksyk, Oklahoma, Południowa Dakota, Teksas, Utah, Waszyngton, Wyoming
Chociaż niektóre plemiona Indian żyły przez wieki na amerykańskim Zachodzie , gdy biały człowiek parł na zachód, zawsze pragnąc większej ilości ziemi i zasobów, wypchnął Indian amerykańskich z drogi, dalej zaludniając Zachód różnymi plemionami. Kiedy
europejscy osadnicy przybyli na kontynent
północnoamerykański pod koniec XV wieku, napotkali
różnorodne kultury rdzennych Amerykanów - aż 900 000
mieszkańców posługujących się ponad 300 różnymi
językami. W 1786 roku Stany Zjednoczone założyły swój pierwszy rezerwat indiański i zbliżyły się do każdego plemienia jako niezależnego narodu. Ta polityka pozostała nienaruszona przez ponad 100 lat. Ale,
jak zauważył prezydent James Monroe w swoim drugim
przemówieniu inauguracyjnym w 1821 r., traktowanie
rdzennych Amerykanów w ten sposób "pochlebiało
ich dumie, opóźniało ich rozwój i w wielu przypadkach
utorowało drogę do ich zniszczenia". Ponadto
Monroe zauważył, że rozwój Ameryki w kierunku
zachodnim "nieustannie odpychał ich z powrotem,
niemal całkowicie poświęcając ziemie, które zmuszeni
byli porzucić". W 1823 roku Sąd Najwyższy podjął przełomową decyzję (Johnson v. M'Intosh), że prywatni obywatele nie mogą kupować ziemi od rdzennych Amerykanów, ponieważ Indianie nie mogą posiadać tytułu do własnych ziem, nawet jeśli okupowali je od lat . Stało się tak, ponieważ ich "prawo do zamieszkania" było podporządkowane "prawu do odkrycia" Stanów Zjednoczonych. Decyzja ta stałaby się podstawą spraw federalnych i stanowych związanych z indyjskimi tytułami ziemskimi przez następne dwa stulecia. Prezydent
Andrew Jackson , wieloletni zwolennik usunięcia
Indian, stwierdził w swoim pierwszym przemówieniu
inauguracyjnym w 1829 r., że pragnie "zachować
wobec plemion
indiańskich w naszych granicach sprawiedliwą i
liberalną politykę oraz poświęcić tę humanitarną i
taktowną uwagę ich prawa i ich potrzeby, co jest zgodne
z przyzwyczajeniami naszego rządu i odczuciami naszego
narodu".
W rezultacie wiele plemion Czirokezów zjednoczyło się jako niezależny naród i zakwestionowało to ustawodawstwo w sądach amerykańskich. W 1832 roku Sąd Najwyższy orzekł na korzyść Czirokezów, ale niektóre plemiona nadal podpisały traktaty dające rządowi federalnemu prawo do "pomocy" im w przeprowadzce na Terytorium Indyjskie. W
1838 r., gdy zbliżał się termin usunięcia, tysiące żołnierzy
federalnych i ochotników z Georgii
wkroczyło na terytorium i przymusowo przesiedliło
Czirokezów, polując, więżąc, gwałcąc i mordując
wielu z nich. Ekspansja Stanów Zjednoczonych, która wkroczyła na ziemie rdzennych Amerykanów, nastąpiła szybciej, niż przewidywało wielu polityków, dzięki takim wydarzeniom jak wojna meksykańsko-amerykańska w 1848 roku, która objęła nowe terytoria i plemiona pod jurysdykcję federalną. Raport rządowy z 1852 r. wyjaśniał, że wielu Kalifornijczyków wierzyło, że "przeznaczenie przyznało Amerykanom Kalifornię do rozwoju" i że jeśli Indianie "ingerowali w postęp, powinni zostać zepchnięci na bok". Ten anty-indiański sentyment został powtórzony w książkach z epoki, takich jak The Hawaiian Island Andrew Peabody'ego , opublikowanym w 1865 roku, który twierdził, że "prawo Bożej Opatrzności" spowodowało, że niektóre rasy podporządkowały się tym o "wyższej fizycznej i intelektualnej wigoru". ".
Następnie powiedział: "Zgodnie z tym prawem. aborygeni z Ameryki Północnej ostatecznie znikną, a humanitarna polityka, która powinna być prowadzona wobec nich od samego początku, nie zapewniłaby ich zachowania na ziemi, chociaż zapobiegłaby potępienie winy krwi ze strony europejskich osadników". Pomimo rozpowszechnienia przekonań takich jak Andrew Peabody, armia Unii przyjęła wielu rdzennych ochotników amerykańskich do walki w wojnie domowej (wojnie secesyjnej) List Jamesa Blunta z 2 grudnia 1862 r. do obywateli Kansas prosi o pomoc dla pobliskich Indian uchodźców wypędzonych ze swoich domów "przez Rebeliantów nie z innego powodu niż wierność swemu wielkiemu Ojcu". Jak
na ironię, rok później Kit
Carson poprowadził armię Unii do ataku na
plemię Navajo
na pustyni południowo-zachodniej Pomimo przyjęcia do służby w armii Unii, przez cały XIX wiek rdzenni Amerykanie nie byli uznawani za obywateli USA. Klauzula w czternastej poprawce "z wyłączeniem Indian nieobjętych podatkiem" uniemożliwiła rdzennym Amerykanom uzyskanie prawa do głosowania, gdy afroamerykańscy mężczyźni uzyskali prawo wyborcze w 1868 roku. Zamiast tego plemiona pozostały niezależnymi narodami, od których oczekiwano podpisania umów, takich jak Traktat Kit Carson ustanowienie rezerwatów rdzennych Amerykanów na terytoriach USA. Ulysses S. Grant przyznał się do takich różnic w traktowaniu w swoim pierwszym przemówieniu inauguracyjnym w 1869 r., kiedy powiedział: "Właściwe traktowanie pierwotnych mieszkańców tej ziemi - Indian zasługuje na staranne przestudiowanie. Będę faworyzował każdy kurs wobec nich, który zmierza do ich cywilizacji i ostatecznego obywatelstwa. Temat ten kontynuowany był w innym tonie podczas drugiego przemówienia inauguracyjnego Granta w 1873 r.: "Nasza przewaga siły i zalety cywilizacji powinny sprawić, że będziemy pobłażliwi dla Indian. Jeśli wysiłek zostanie podjęty w dobrej wierze, lepiej staniemy przed cywilizowanymi narodami ziemi i naszych własnych sumień za to, że ją stworzyliśmy". Trwające konflikty z rdzennymi Amerykanami niepokoiły nawet przywódców wojskowych USA, takich jak Generał George Armstrong Custer W swoim pamiętniku z 1874 r., Moje życie na równinach, Custer powiedział, że każdy Amerykanin powinien chcieć uniknąć tych " wojen z Indianami " za wszelką cenę: Niech [żołnierz] działa tak, jak może w. kampanii przeciwko Indianom, jeśli przeżyje kampanii, w której może czuć się pewny. że połowa jego rodaków w domu będzie go znieważać za jego gorliwość. podczas gdy druga połowa. będzie krzyczeć: "Precz z nim. Precz z regularną armią i daj nam dzielnych ochotników, którzy mogą służyć rządowi na inne sposoby, poza jedzeniem racji żywnościowych i pobieraniem pensji. Custer nie zajmował się długo zwycięstwami militarnymi i moralnymi porażkami; jednak, podobnie jak w 1876 roku, on i jego 264 ludzi zginęli w ataku na Siuksów i wojownicy Cheyenne podczas bitwy pod Little Bighorn na Czarnych Wzgórzach Montany. Rząd
federalny otworzył szlak do Black
Hills (Gór Czarnych) na wydobycie złota w 1875
roku, ale rdzenni Amerykanie odmówili opuszczenia tego
obszaru ze względu na jego religijne znaczenie. Gdy
wojsko amerykańskie zebrało się, aby przymusowo je
przenieść, oddziały Custera zlekceważyły rozkazy i
zaatakowały wioskę. George Flanders był żołnierzem w
grupie przybyłej do Black Hills 26 czerwca 1876 roku,
dzień po szarży Custera. Śmierć Custera zelektryzowała wojsko. W kolejnych miesiącach wytropili wojowników Siuksów i Czejenów i zmusili ich do rezerwowania. Pościg wojskowy nie był jedynym polowaniem, które niepokoiło rdzennych Amerykanów. Buffalo był głównym źródłem mięsa i skór. Miliony zwierząt przemierzających równiny w latach 60. XIX wieku praktycznie zniknęły w ciągu dwóch dekad, gdy myśliwi z całych Stanów Zjednoczonych i zagranicy doprowadzili stada do niemal wyginięcia. Inna relacja człowieka, który dorastał w czasach Starego Zachodu , wspomina o niepewnych stosunkach między amerykańskimi żołnierzami a rdzennymi myśliwymi: "Natknęliśmy się na tlące się ognisko i szczątki bawoła. i rząd Indian schodzących na dół. ścieżka pojedynczego pliku. Otworzyliśmy ogień, jak byliśmy przyzwyczajeni do tego, i zabiliśmy dwóch Indian. i ścigaliśmy ich prosto do białego obozu i ku naszemu przerażeniu odkryliśmy, że ścigaliśmy Indian rządowych. wysłanych z oficerami Stanów Zjednoczonych. aby pokazać im, jak polować na bizony. Musieliśmy wystąpić do sądu w sprawie zabicia Indian, ale zostało to rozstrzygnięte na naszą korzyść. Zabijanie bawołów zmniejszyło ilość zasobów dostępnych dla niezależnych rdzennych Amerykanów, a dla większości system rezerwatowy rządu federalnego stał się jedynym sposobem na przetrwanie. Prezydent Grover Cleveland zauważył narodowe zobowiązanie w swoim pierwszym inauguracyjnym przemówieniu w 1885 r.: "Sumienie ludu domaga się, aby Hindusi w naszych granicach byli sprawiedliwie i uczciwie traktowani jako podopieczni rządu, a ich edukacja i cywilizacja promowana z myślą o ich ostateczne obywatelstwo.". Obywatelstwo pozostało jednak prawie 60 lat. W międzyczasie Ustawa Dawesa z 1887 r. rozwiązała wiele indyjskich rezerwatów. Raport Indian Rights Association, The Condition of Affairs in Indian Territory and California z 1888 roku , kwestionował sposób traktowania rdzennych Amerykanów przez Amerykę: "Całe zarządzanie Indianami było nienormalne. Wszystko jest kontrolowane przez arbitralne prawa i przepisy, a nie przez moralne, zasady społeczne lub ekonomiczne". W raporcie stwierdzono, że otwarcie Oklahomy dla osadników i przeniesienie rdzennych Amerykanów dalej na zachód "byłoby niesprawiedliwe, okrutne i katastrofalne". Niemniej jednak, rząd federalny otworzył nieokupowane ziemie Oklahomy dla białych osadników w 1889 roku. Cztery lata później rząd zakupił ponad 6 milionów akrów od plemion, aby utorować drogę dla Oklahoma Land Rush W latach, zanim Oklahoma stała się stanem, szerzyła się przemoc między rdzennymi Amerykanami a nowymi białymi osadnikami. Takie gwałtowne konflikty były powszechne na wielu terytoriach i nie minęło dużo czasu, zanim ostatnia oficjalna akcja wojskowa przeciwko rdzennym Amerykanom miała miejsce 29 grudnia 1890 roku. W tym miesiącu rząd federalny zakazał rosnącej religii znanej jako Taniec Ducha W ramach rozprawiania się z tym tańcem i innymi ceremoniami religijnymi armia aresztowała wodza Wielką Stopę i jego członków plemienia Lakota i uwięziła ich w obozie w pobliżu Wounded Knee Creek w Południowej Dakocie . Dzień po aresztowaniu wojsko próbowało odzyskać broń więźnia. Pistolet został przypadkowo wystrzelony, a żołnierze otworzyli ogień. Kiedy strzelanina ustała, ponad 300 Indian Lakota zginęło. Masakra stanowiła przykład kultury w stanie wojny z rdzennymi Amerykanami na różnych frontach. Książki takie jak Recollections of a Virginian in the Mexican, Indians and Civil Wars , opublikowane w 1894 roku, opisały jeden z takich przypadków fizycznej i psychologicznej wojny zaangażowanej w walkę z rdzennymi Amerykanami na terytoriach: "Powiedział mi, że powiesił wszystkich swoich więźniów, ponieważ Indianie mieli wielki i przesądny strach przed powieszeniem; wierzą bowiem, że dusza niczyja nie zostanie przyjęta na szczęśliwe tereny łowieckie, które nie przechodzą przez gardło, co jest niemożliwe, gdy ta droga jest zamknięta liną; musi szukać innej drogi wyjścia, a wszystkie takie dusze są odrzucane u bram Raju. Powiedział, że ta metoda egzekucji wywarła na Indianach wspaniały efekt moralny". Do 1900 r. populacja rdzennych Amerykanów w Stanach Zjednoczonych zmniejszyła się do około 250 000. Postrzegane zmniejszenie "zagrożenia rdzennych Amerykanów" dla białego dobrobytu czasami spychało rdzennych Amerykanów do roli niewiele więcej niż akt nowości. Na przykład filmy Thomasa Edisona z przełomu wieków, takie jak Buffalo Dance, Sioux Ghost Dance i Sham Battle at the Pan-American Exposition, dokumentowały tradycyjne przedstawienia stworzone dla zainteresowania i rozrywki ludzi uczęszczających do etnicznej wioski na świecie. Sprawiedliwy. Tymczasem materiały takie jak film z 1898 roku, Indian Day School oraz mapa Indian Reservations z 1923 roku na zachód od rzeki Missisipi udokumentował surowe nowe realia kultury rdzennych Amerykanów. 2
czerwca 1924 prezydent Calvin Coolidge podpisał ustawę
przyznającą rdzennym Amerykanom pełne obywatelstwo.
Coolidge pozował z czterema Indianami Osagów
przed Białym Domem, aby upamiętnić to wydarzenie. Chociaż rdzenni Amerykanie uzyskali obywatelstwo, nadal otrzymywali wsparcie federalne przez kolejne dwie dekady. Jednak w latach pięćdziesiątych Biuro do Spraw Indian rozwiązało służby federalne i przeniosło odpowiedzialność za rdzennych Amerykanów na rządy stanowe. W latach 1952-1956 biuro sprzedało deweloperom 1,6 miliona akrów ziemi indiańskiej. Później,
polityczne protesty organizacji takich jak American
Indian Movement (AIM) zwracają uwagę na chroniczne
bezrobocie i polityczne pozbawienie praw rdzennych
Amerykanów. W wyniku bardziej brutalnych wysiłków American Indian Movement przejął kontrolę nad miejscem Wounded Knee w Południowej Dakocie w lutym 1973 roku. Silna okupacja rezerwatu w proteście przeciwko władzom lokalnym trwała 71 dni i spowodowała 2 zgony, 12 obrażeń i ponad 1100 aresztowań. Takie protesty sprawiły, że trudna sytuacja rdzennych Amerykanów znalazła się w centrum uwagi kraju. Jednak długofalowe plany naprawienia sytuacji często nie istniały. W latach 80. kilka rządów stanowych nadało niektórym rezerwatom specjalne prawa do polowań, wędkarstwa i gier kasynowych na wysokie stawki. Dziś liczne plemiona nadal walczą o uznanie federalne oraz przywrócenie praw i przywilejów. Źródło:
Biblioteka Kongresu Zobacz także: Indyjska ustawa o przeprowadzce z 1830 r
|